==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤེ་ཥ་སྟ་བ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་བཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་པ། །དོན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་མཁས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྟོད་པ་འདི་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉེ་བར་བརྩམས་པ་ལས་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ན། དེས་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་ཅི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་པ། རི་བོ་ཏི་སེ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས། དེར་སོང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡུ་བུ་ཅག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེར་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་དག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། རི་བོ་ཏི་སེའི་ས་མཉམ་པར་སོང་བ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་གཟས་ལ་ཡན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་འབྲས་བུའི་ཤིང་གི་ཚང་ཚིང་གི་ནགས་ན་འབྲས་བུ་ཐུ་བ་མཐོང་ནས། །གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་
བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གི་རྗེ་བོ་གནས་སོ་ཞེས་གཏམ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་དག་ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
《殊胜赞广释·智慧盔甲》
《殊胜赞广释》
智慧盔甲
༄༅། །印度语：Biseṣastava nāma ṭīkā。藏语：《殊胜赞广释》。 顶礼薄伽梵妙音童子！ 具有殊胜圆满之境， 诸天供养之佛陀， 顶礼殊胜赞， 从意义上如实宣说。 名为高僧成就自在的婆罗门，精通四吠陀，是婆罗门们主要敬奉的人。他对薄伽梵的教法生起信心，为佛陀薄伽梵创作了这篇赞颂。 也是如此这般听闻：在东方，出生于特别擅长婆罗门六业的婆罗门种姓中，从前善行精进，名为高僧成就自在和名为乐作主宰的兄弟二人。 他们通达一切论典。当时，这二人心中想到：如此，我家供奉大自在天，而佛陀薄伽梵的经典似乎非常殊胜。因此，我们一定要考察清楚，到底是自在天殊胜，还是佛陀薄伽梵殊胜。 他们二人听到：自在天与乌摩和白牛一同住在冈底斯山（Mount Kailash，冈仁波齐峰）上。于是他们下定决心，去那里，按照自在天对我们兄弟的指示去做。于是他们迅速前往，带着极大的努力和同伴，到达了冈底斯山的平地。他们看到大自在天的白牛像一团白云一样在山坡上行走。 见到此景，他们非常高兴。紧接着，他们看到女神乌摩在果树茂密的森林里采摘果实。 他们恭敬地顶礼。他们听到消息说，你们兄弟的主人住在鲜花盛开的森林里。他们心中

【英语翻译】
The Extensive Explanation of the Praise of Excellence, Wisdom Armor
The Extensive Explanation of the Praise of Excellence
Wisdom Armor
༄༅། །In Indian language: Biseṣastava nāma ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Explanation of the Praise of Excellence. Homage to the Bhagavan Manjushri Kumara! With excellent and perfect realms, The Buddha worshiped by the gods, I prostrate to the praise of excellence, I will explain it truthfully from the meaning. There was a Brahmin named High Monk Accomplished Lord, who was proficient in the four Vedas and was mainly revered by the Brahmins. He gained faith in the teachings of the Bhagavan and composed this praise to the Buddha Bhagavan. It is also heard in this way: In the east, born into a Brahmin caste that is particularly fond of the six occupations of Brahmins, from previous good deeds and diligence, there were two brothers named High Monk Accomplished Lord and named Blissful Lord. They understood all the scriptures. At that time, the two of them thought: Thus, in our house, the Great Lord is worshiped, but the scriptures of the Buddha Bhagavan seem to be very excellent. Therefore, we must investigate clearly whether the Great Lord is superior, or the Buddha Bhagavan is superior. The two of them heard that the Great Lord, together with Uma and a white bull, resides visibly on Mount Kailash. So they made a firm decision to go there and do as the Great Lord instructs us brothers. So they went quickly, with great effort and companions, and reached the plains of Mount Kailash. They saw the Great Lord's white bull walking on the hillside like a piece of white cloud. Seeing this, they were very happy. Immediately afterwards, they saw the goddess Uma picking fruits in the dense forest of fruit trees. They prostrated respectfully. They heard the news that the master of you brothers lives in the forest full of flowers. They thought in their hearts

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་སའི་ཆར་སོང་བ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང༑འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ག་ལས་འོངས་ཞེས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་སྲིན་བུ་ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གོས་གྱོན་པ་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བྱ་གཤོག་པ་དམར་པོ་དང་ར་བ་ལྟ་བུར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་གོས་རིན་ཆེ་བ་བསྐོན་ཏེ་བདེ་བར་འདུག་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བསོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཨུ་མས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུས་མཆོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཉན་ནས། དེ་དག་སླར་སོང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདིར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཁོ་བོས་ཤེས་ཀྱིས། དེ་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་གི་སློབ་མ་བདག་ཅག་ཉིན་རེ་དགའ་བས་མཆོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་དམ་པར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཉེས་སེལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་ཚེ་ན་མྱ་ངན་འདས་འདྲར་སེམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དེའི་གསུང་རབ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སླར་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་
༄། །རབ་ཀྱི་ཆོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་ལྟར་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པ་དང༌། ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་གཉིས་བྱས་སོ།། །།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ནི། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏ

【汉语翻译】
获得极大喜悦，散落花朵，降下美丽大地的雨。大天神坐在拥有巨大财富的坐垫上，看见周围环绕着成千上万的眷属。看见之后，聚落主抓住他们的手，把他们带到自己面前，恭敬地顶礼，对他们说：你们从哪里来？问了他们之后，他们详细地讲述了所发生的一切。之后，当僧侣们的用餐时间临近时，从天空中降下五百位身穿闪亮水润颜色衣服的阿罗汉，他们居住在未受污染的湖泊中，像红色的鸟翅膀和栅栏一样降落。之后，大天神和他的眷属们恭敬地拿着香、涂香和供品，走到他们面前，为他们每个人铺设珍贵的衣服，让他们舒适地坐在各自的座位上，并用美食、饮料和食物使他们完全满足。乌玛也用鲜花和水果供养他们，听他们说法，然后他们离开了。他对那两个人说：我知道你们来这里是为了什么事，我将告诉你们。我们的导师，我们每天都以喜悦供养，具备神圣的功德。他的伟大功德和消除世间罪恶的尊名广为人知。以极大的喜悦之心如法供养时，感觉如同涅槃。三界导师，功德无与伦比的佛陀，智者们都敬奉他。因此，你们应当供养你们的导师和他所说的法。之后，他们如此领悟之后，返回自己的家乡，

【英语翻译】
Having attained great joy, scattering flowers, a rain of beautiful earth descended. The great god sat on a cushion possessing great wealth, and saw thousands of attendants surrounding him. Immediately after seeing this, the lord of the assembly took them by the hand, brought them before him, and respectfully prostrated. He said to them, "Where have you come from?" After asking them this, they explained in detail what had happened. Then, as the time for the monks' meal approached, five hundred Arhats, wearing shimmering, watery-colored robes, dwelling in an unpolluted lake, descended from the sky like red bird wings and fences. Then, the great god and his retinue, with reverence, holding incense, unguents, and offerings, went before them, and for each of them, spread precious robes for them to sit comfortably on their respective seats, and completely satisfied them with food, drink, and nourishment. Uma also offered them flowers and fruits, listened to their Dharma talks, and then they departed. He said to the two of them, "I know why you have come here, and I will tell you. Our teacher, whom we worship with joy every day, possesses sacred qualities. His excellent name, with great qualities that dispel the sins of the world, is widely renowned. When we offer with a very joyful mind, we feel as if we are in Nirvana. The teacher of the three realms, the Buddha with incomparable qualities, is worshipped by the wise. Therefore, you should worship your teacher and his teachings." After they understood this, they returned to their own land,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞན་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས། སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་དང༌། དེས་བྱས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆོས་ཤིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་ལ། དེ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་ཞིང་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡིད་མི་རྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་སྡིག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འདིར་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཞན་དག་སྤངས་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་
རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་སྐྱོན་ནི་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ལ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སྐྱོན་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མཉམ་པ་མེད་པ་གང་ལ་མངའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐྱོན་མི་མངའ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
此外，你们为何在通达所有教义的真如之后，舍弃了数论派、胜论派和正理论派等导师及其所创立的教法，而皈依于佛陀薄伽梵及其教法呢？为了消除这种疑虑，我说了这句偈颂：我舍弃其他导师后，皈依薄伽梵您，这是为了什么呢？因为您没有过失，且具足功德。其中，“我”指的是赞颂者自身。“导师”指的是调伏者，也就是数论派等。“舍弃”指的是完全舍弃和抛弃。“薄伽梵”指的是征服者，也就是断除了贪欲等烦恼及其习气者，被称为“征服者”。拥有这种功德者，即为“薄伽梵”。“您”指的是佛陀薄伽梵。“您是怎样的呢？”回答说“皈依”，意思是依靠。依靠谁才能使恶行止息呢？“皈依”指的是趋近和进入，意思是许多不信任等恶行，通过向薄伽梵如实坦白，从而脱离罪恶，并转生到善趣，这可以作为例子来参考。舍弃其他导师，以及皈依那位导师的
原因是什么呢？“这是为了什么呢？”等语句就是为了说明这个原因，意思是：因为您没有过失，且具足功德。也就是说，没有习气等过患，即为没有过失。身语意令人厌恶，因此称为过失，也就是烦恼。“功德”指的是力量和无畏等。拥有无与伦比的功德者，即为具足功德，而您正是这样。如果佛陀薄伽梵没有过失，且具足殊胜的功德

【英语翻译】
Furthermore, why, after realizing the suchness of all teachings, do you abandon the teachers such as the Samkhya, Vaisheshika, and Nyaya schools, and the teachings they have established, and instead take refuge in the Buddha Bhagavan and his teachings? To dispel such doubts, I spoke this verse: I abandon other teachers, and take refuge in you, Bhagavan. Why is that? Because you have no faults and are endowed with qualities. Here, "I" refers to the one who praises. "Teacher" refers to the one who tames and disciplines, which is understood to be the Samkhya and others. "Abandoning" means completely abandoning and discarding. "Bhagavan" means the conqueror, that is, the one who has abandoned afflictions such as desire, along with their habitual tendencies, is called "conqueror." The one who possesses this is the "Bhagavan." "You" refers to the Buddha Bhagavan. "What kind of being are you?" The answer is "refuge," meaning reliance. Upon whom does one rely to make misdeeds cease? "Refuge" means approaching and entering, meaning that many misdeeds such as distrust, by truthfully confessing to the Bhagavan, one becomes free from sins and is born in a good realm, which can be taken as an example here. Abandoning other teachers, and taking refuge in that teacher,
what is the reason? The phrases "Why is that?" and so on are to explain this reason, meaning: because you have no faults and are endowed with qualities. That is, having no faults such as habitual tendencies is being without faults. Body, speech, and mind are repulsive, therefore they are called faults, which means afflictions. "Qualities" refer to powers and fearlessness, and so on. The one who possesses incomparable qualities is endowed with qualities, and that is you. If the Buddha Bhagavan has no faults and is endowed with excellent qualities

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤངས་ནས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་བསྟེན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞེན་པས་ན། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱོན་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱོན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། །དཔེར་ན། མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པ་དངོས་པོ་དཀར་བར་གྱུར་པ་ཡང་སེར་པོར་མཐོང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲེས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པའི་ཉེས་པས། གང་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་སེམས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་
༄། །ལེན་པས་ན་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ལ་དམན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པས་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨོངས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ༑གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང༌། ཉེས་པ་མང་པོ་བསགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྟོན་པ་གཞན་འདོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་

【汉语翻译】
那么，为什么有些人舍弃了薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，具 भगवन्，bhagavan，世尊）而去依赖数论派（Sankhya）等其他宗派呢？因此，因为：凡是世间喜好过失，执着于持有功德，过失也如功德般看待，便会归依于其他。这是所说之意。又，这个“又”字是用于分别的词语助词。世间，指的是平凡的众生个体，圣者们并不喜好过失。这是因为他们执着于各种境，所以称为世间，这是一个确定的词语。喜好过失，指的是喜欢那些应受谴责的事物，并且偏袒它们。或者说，这个世间虽然不喜好过失，但实际上是沉溺于将过失视为功德。例如，被胆病侵袭的眼睛，即使月亮的光芒是洁白之物，也会看到黄色，并且认为我们看到了并认识到黄色。同样，与不善知识交往，听闻非法之过，也会导致对一切过失都执着为功德，心因此而迷惑。执着于持有功德，指的是获取功德，也就是理解功德。而对持有功德变得迟钝，则是愚痴和迷惑的意思。喜好过失，这表明由于颠倒的过失，相续被染污。过失也如功德般看待，这表明众生缺乏智慧，被分别念所迷惑而执着。如何才能确定先前所说的那些呢？因为说了归依于其他等等，指的是归依于大自在天（Mahesvara）、遍入天（Vishnu）、梵天（Brahma）等其他神祇。这将要显示的是，因为世间之人没有功德，积累了许多过失，所以归依于其他，因此可以确定他们想要其他的导师，这是总结。

【英语翻译】
Then, why do some abandon the Blessed One (bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan, Devanagari: भगवन्, bhagavan, meaning 'Lord') and rely on other systems such as the Samkhya? Therefore, because: Those who delight in the faults of the world, and are attached to holding virtues, seeing faults as virtues, will take refuge in others. This is what is said. Moreover, the word 'moreover' is a particle of distinction. 'World' refers to ordinary sentient beings, not the noble ones, who do not delight in faults. This is because they are attached to objects, hence they are called 'world,' which is a definitive term. 'Delighting in faults' means delighting in things that should be condemned and being partial to them. Alternatively, although this world may not delight in faults, it is actually engaged in perceiving faults as virtues. For example, an eye afflicted by jaundice sees the beauty of the moon's rays, which are white, as yellow, and thinks, 'We see and recognize the color yellow.' Similarly, associating with unwholesome friends and the fault of listening to non-Dharma will cause one to perceive all faults as virtues, and the mind will become confused. 'Attached to holding virtues' means taking virtues, which is understanding virtues. Being dull in holding virtues means being ignorant and deluded. 'Delighting in faults' indicates that the continuum is defiled by the fault of inversion. 'Seeing faults as virtues' indicates that beings lack wisdom and are deluded by conceptual thoughts. How can we ascertain what was said earlier? Because it is said 'taking refuge in others,' etc., which means taking refuge in other deities such as Mahesvara, Vishnu, and Brahma. This will show that because worldly people have no virtues and have accumulated many faults, they take refuge in others, so it is certain that they desire other teachers, which is the conclusion.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་པ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནོར་ལྷ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡོན་ཏན་གང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གང་དག་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སྐྱོན་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཏེ། ཉེས་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དྲག་པོས་བསྲེགས་པའོ། །དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྲོགས་པར་
སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་སྟོན་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བབས་ཤིང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞུ་བླངས་ཏེ་མདའ་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒན་དང་གཞོན་བཅས་པས། །གཞུ་ཆེན་བླངས་ནས་འབར་བའི་མདའ་ཡིས་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་བསྲེགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཁྱོད་མཐོང་སྲོག་གཅོད་ལས། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་མཐའ་དེ་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་དེང་ནི་དམྱལ་བ་རུ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྲེགས་པ་དེ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྲེགས་

【汉语翻译】
此段经文阐述道：如果其他人既有缺点又没有优点，那又该如何解释呢？这里提到了遍入天等神祇。财富之神和伟大的自在天，即遍入自在天。凡是与这些神祇相关的，都属于遍入自在天等。信仰这些神祇，就是那些喜爱并极度信任他们的人，会极力宣扬他们的功德，并公开赞美他们的卓越之处。然而，在您的教义中，这些都被视为缺点。佛陀世尊，在您的教义中，这些都是缺点，是过失、不足和应受谴责之处。这正是其含义。此外，既然这些是您教义中的过失，那么他们又会宣扬哪些功德呢？从“大神”等开始，这些都在阐述这一点。所谓“大神发怒”，是指被愤怒所充斥的心之相续。所谓“三重城”，是指将三座城市合为一体的三重城被摧毁，被猛火焚烧。所谓“猛烈”，是指宣扬其功德的可能性。也就是说，大神在世间宣扬和展示的功德是：阿修罗的三座城市在天空中飞行，阿修罗从城市中降落，危害人类。然后，大神为了保护人类，拿起弓箭，用一支箭摧毁并焚烧了阿修罗的三重城。正如经文所说：“在此，阿修罗的城市在空中飞行，男女老少都在其中。拿起巨大的弓，用燃烧的箭，像用火焚烧一样瞬间烧毁。”这正是经文的出处。这在您的教义中是极大的罪过，即杀生，因为这会导致堕入地狱。正如经文所说：“无论谁看到你从杀戮中，永不回头的那一刻，你们今天就会知道，你们将会堕入地狱。”这是经文中的教导。如果焚烧阿修罗的城市是罪恶的，那么您所拥有的功德和焚烧

【英语翻译】
This passage explains: If others have both flaws and no merits, how should that be explained? Here, deities such as Vishnu are mentioned. The god of wealth and the great Ishvara, namely Vishnu Ishvara. Whatever is related to these deities belongs to Vishnu Ishvara and so on. Believing in these deities means that those who love and deeply trust them will vigorously proclaim their merits and openly praise their excellence. However, in your teachings, these are all regarded as flaws. Buddha, the Bhagavan, in your teachings, these are flaws, faults, shortcomings, and things to be condemned. That is precisely its meaning. Furthermore, since these are faults in your teachings, what merits do they proclaim? Starting from "Great God" and so on, these are all explaining this point. The so-called "Great God is angry" refers to the mind-stream that is filled with anger. The so-called "Triple City" refers to the destruction of the Triple City, which is the unification of three cities, burned by fierce fire. The so-called "fierce" refers to the possibility of proclaiming its merits. That is to say, the merits that the Great God proclaims and demonstrates in the world are: the three cities of the Asuras fly in the sky, and the Asuras descend from the cities, harming humans. Then, in order to protect humans, the Great God took up a bow and arrow and destroyed and burned the Triple City of the Asuras with one arrow. As the scripture says: "Here, the city of the Asuras flies in the sky, with men, women, old and young, all inside. Taking up a huge bow, with a burning arrow, it is instantly burned as if burned by fire." This is the source of the scripture. This is a great sin in your teachings, namely killing, because it will lead to falling into hell. As the scripture says: "Whoever sees you from the moment of killing, never turning back, you will know today that you will fall into hell." This is the teaching in the scripture. If burning the city of the Asuras is sinful, then the merits and burning that you possess

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ༑མཚོན་ཆ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་མདའ་ཆེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་མདའ་ཆེན་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་མདའ་ཆེན་ཏེ་དེས་སོ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་མ་དང་འདྲ་བས་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསེགས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་པ། བྱམས་པའི་མངའ་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག །བྱམས་པ་བསྒོམས་ཤིག །བྱམས་པ་བསྟེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤང་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བྱམས་པས་རྩེ་གཞིལ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་ཕར་འགྱུར་བས་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྲེགས་ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་
༄། །བསྲེགས་པ་སྟེ། རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་མ་བསྲེགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་ཉིད་བསྲེགས་ཉེས་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་སླར་དྲངས་ཤིང༌། དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། དུས་འགའ་ཞིག་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས། ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཁན་མ་ཐོ་བ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་སུལ་གྱི་ཚང་ཚིང་དུ་བཞུགས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། འདོད་པའི་ལྷས་བཟློག་པ་ན་ཁྱེད་ང་ལ་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ན་དེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་འབར་བས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མིག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་མེས་གང་འདི་ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་བསྲེགས་པ་དང༌། ཡང་འདོད་པའི་ལྷས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བཟློག་མའི་རོ་སྨད་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་གིས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སོ། །རྩར་བཙས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྲེགས་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བསལ་བའོ། །ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། སུན་དྷ་དང༌། ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ག

【汉语翻译】
什麼是那個呢？就是說您的等等。什麼是武器呢？就是說智慧大箭。因為智慧本身就是大箭，所以是智慧大箭。忿怒之火的意思是，忿怒本身就像母親一樣，所以是忿怒之火。那也就是世尊必定燒毀並使其平息的意思。問：慈愛的大威力可以平息忿怒之火，就像世尊所說的那樣：「比丘們，修習慈愛吧！修習、奉行、增長慈愛，將會進入捨棄嗔恨的境界。」難道不是這樣說的嗎？答：雖然是這樣，但那只是用慈愛來壓制表面，而智慧則能從根源上拔除，所以這裡說的是智慧。大神等等，燒得不好就是沒有好好燒，也就是沒有從根源上燒掉。

【英语翻译】
What is that? It refers to 'yours' and so on. What is the weapon? It is said to be the great arrow of wisdom. Since wisdom itself is the great arrow, it is the great arrow of wisdom. The meaning of 'fire of wrath' is that wrath itself is like a mother, so it is the fire of wrath. That itself means that the Bhagavan will surely burn and pacify it. Question: The great power of loving-kindness pacifies the fire of wrath, as it is said, 'Monks, cultivate loving-kindness! Cultivating, practicing, and increasing loving-kindness will lead to abandoning hatred.' Isn't that what was said? Answer: Although that is so, that only suppresses the surface with loving-kindness, while wisdom uproots it from the root, so wisdom is mentioned here. 'The great god' and so on, 'badly burned' means not burned well, that is, not burned from the root.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མ་སོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལུས་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱི། སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཚངས་པས་ཀྱང་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོད་པའི་ཐབས་ལ་དཔྱོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚངས་པས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཏིལ་འབྲུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བྱིན་ནས། དེ་ལས་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཡང་ཚངས་
པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་དེའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་ལྟ་བ་ན། ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན། ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ། །རབ་ཏུ་ཆགས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡོད་པའོ། །ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་མོའོ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གདོང་བཞི་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གདོང་བཞི་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་སྒེག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མི་གཡོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བུ་མོ་ནི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། སྲེད་མ་དང༌། དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པ་ནི་དགོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་དང༌། གར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །བ་སྤུའི་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཡན་ལག་གི་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་ཕྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱེད་ནི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆུང་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་འཆང་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱས་ཀྱང་ཐུབ་ཅིང་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ལུས་ཅན་

【汉语翻译】
二人修梵天，成了三界无法杀害的，我们身体虽有差别，心却并非如此，请让我们没有差别。梵天也赐予了殊胜。之后，二人便开始了战胜三界的事业。众神商议杀害二人的方法。梵天说：应该设法让他们自相残杀。众神从各自的身体中取出芝麻大小的光芒，从中创造了一个名为“滴之精华”的天女，让她去绕梵天。梵天因心神不定地看着她的身姿，感到羞愧，便幻化出四个头。同样，大自在天也因贪欲而幻化出四个头。因此说：大自在天对滴之精华，极度迷恋生出四个头。所谓大自在天，是指拥有三叉戟武器者。所谓滴之精华，是指天女。所谓生起贪恋，是指进入了生起贪恋之心的状态。所谓生出四个头，是指谁变成了四面者。又，世尊说：魔女以妖娆之姿，也无法动摇你的毫毛。所谓与魔有关的女子，是指魔女，即欲女和悦女等眷属。她们的妖娆姿态，是指嬉笑、说话、斜视和跳舞等。即使是她们，也无法动摇。所谓你的，是指怙主你的。所谓毫毛之端，是指身体部位的毫毛之端也不动摇，没有变化。这表明，世尊坐在金刚座上时，即使在凡夫俗子的状态下，她们也无法生起贪欲。所谓大自在天一半等，一半是指妻子，即身体的一半是妻子，因为抱着和执持着女神乌玛，所以即使是名为“牛”的作为，也无法战胜，因为他是相互有别的身体。

【英语翻译】
The two practiced Brahma, and became impossible to kill by the three realms. We are different only in body, but our minds are not like that, please make us without difference. Brahma also granted the supreme. After that, the two began the work of conquering the three realms. The gods discussed ways to kill the two. Brahma said: We should find a way to make them kill each other. The gods gave sesame-sized light from their bodies, and from it created a goddess named "Essence of Drop", and made her circle Brahma. Brahma, because his mind was distracted by looking at her figure, felt ashamed and transformed into four heads. Similarly, the Great God also transformed into four heads due to desire. Therefore, it is said: The Great God is extremely infatuated with the Essence of Drop, and four heads are born. The so-called Great God refers to the one who has the trident weapon. The so-called Essence of Drop refers to the goddess. The so-called arising of attachment refers to entering the state of arising of attachment. The so-called four heads are born refers to who became the four-faced one. Also, the Blessed One said: The demon girl, with her enchanting posture, cannot shake the tip of your hair. The so-called woman related to demons refers to the demon girl, that is, the desire woman and the pleasure woman and other retinues. Their enchanting posture refers to laughing, speaking, squinting, and dancing. Even they cannot shake. The so-called your refers to the protector your. The so-called tip of the hair refers to the tip of the hair of the body part that does not move and does not change. This shows that when the Blessed One was sitting on the Vajra seat, even in the state of ordinary people, they could not generate desire. The so-called half of the Great God, etc., half refers to the wife, that is, half of the body is the wife, because holding and holding the goddess Uma, so even the act called "cow" cannot be defeated, because he is a mutually different body.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་ཆེན་པོ་འདི་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་བསམས་པ། རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་གྱིས། ད་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་ལུས་ཕྱེད་བུད་
༄། །མེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང༌། ཁྱེད་ནི་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ཅིང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་མདུང་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ༑འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུང་ཐུང་ཅན་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྒྱལ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོ་མདུང་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལ་གང་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མདུང་མེད་པར་ཡང་བྱམས་པའི་མཚོན་ཆས་མངོན་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བཅོམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་དེར་ཉེ་བར་སོང་བ་དང༌། མ་འགགས་པས་བསམས་པ་ཁོ་བོས་དྲང་སྲོང་འདི་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་བྱས་ནས་ལྟོ་བར་གཞོང་པ་གླན་ནས་གཡོགས་ཏེ་བཅིངས་པ་བསྟན་ནས། ཁོ་མོའི་དགུ་འདི་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟས་པ་ལས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིགས་མ་ལུས་པ་རླག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅི

【汉语翻译】
是故。又如是，何之时，大天此与乌摩一同，于千年之间，受用欲乐之时。如是，彼于出精之境地成之时。彼思惟，且以身体之一方，我当受用欲乐，今以悦意自性，入我半身之半，当受用特殊之乐。如是思惟已，则半身成无
༄། 灭之自在。又，汝乃作乐者。名为迷惑之欲性，莫愚昧之谓，莫迷惑且贪著之义。轮、短矛等者，何者有轮，彼乃具轮者，谓执轮之器杖，遍入之义。具短矛者，乃大天，谓执三尖矛也。魔之势力者，乃魔之军众，三十六俱胝也。胜者，谓能压伏，彼不能自在也。汝无轮、无矛，以何慈悲之器而胜。名为此示如是，于胜魔之势力，何遍入与大天之轮，及无矛，亦以慈悲之器而现胜，且摧伏而行之义。老者等者，老者以箭射遍入。名为如是听闻，谓遍入之亲眷众，于某处饮酒而住之时。如是，仙人恶处近往之时，不犹豫而思惟，我当戏弄此仙人，如是思惟已，作妇女之形，而往其处。以恭敬而随其后，于腹上置盆，覆盖且系缚而示之。彼女问，于我此腹中有何物？此中将生何物？仙人以三摩地力观之，于彼生起极猛之嗔怒，汝腹中将生铁杵，其能灭尽遍入之族。

【英语翻译】
Therefore. Moreover, it is like this: when the Great God, together with Uma, enjoys the pleasure of desire for a thousand years, when he is in the state of ejaculating semen, he thinks, "For a while, I will enjoy the pleasure of desire with one part of my body. Now, with the nature of joy, I will enter half of my body and experience special pleasure." Having thought thus, half of his body becomes the indestructible lord.
Furthermore, "You are the one who makes happiness." It means not to be deluded by the nature of desire that causes confusion, not to be confused and attached. As for the wheel, short spear, etc., whoever has a wheel is the one with a wheel, meaning the one who holds the weapon of the wheel, the pervader. The one with the short spear is the Great God, meaning the one who holds the three-pointed spear. The power of the demon is the army of the demon, thirty-six kotis. The victor is the one who can subdue, and he cannot control it. "You have no wheel, no spear, with what weapon of compassion do you conquer?" This means that in order to overcome the power of the demon, the pervader and the wheel of the Great God, and without a spear, also manifestly conquer with the weapon of compassion, and act by destroying. As for the elder, etc., the elder shot the pervader with an arrow. It is heard that when the relatives of the pervader were drinking and staying in a certain place, when the sage approached that evil place, without hesitation, he thought, "I will tease this sage." Having thought thus, he took the form of a woman and went to that place. Respectfully following him, he placed a basin on his stomach, covered it, tied it, and showed it. The woman asked, "What is in my belly? What will be born from this?" The sage, looking with the power of samadhi, became extremely angry at her, and said, "From your belly will be born an iron pestle that will destroy the entire lineage of the pervader."

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དམོད་པ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། བིཥྞུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འོངས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་དེ་ཆུ་དང་རྡོ་ལ་བདར་ཏེ། དེ་འདམ་དང་བྱེ་མ་འདམ་བུའི་རྫིང་གི་ནང་དུ་བོར་རོ། །དེ་ཡང་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་
ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་དེ་ལས་མདེའུ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདིས་ཅི་ཞིག་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཆུ་བོར་དོར་རོ། །དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཉས་མིད་ནས་དེ་ཡང་རྒྱའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ། ཉ་པས་ཁྱེར་ནས་རྔོན་པ་རྒན་པོ་ཞིག་ལ་བཙོངས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཉ་དེ་བཤས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་བྱུང་ནས་དེ་མདའི་མདེའུར་བཏགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དམོད་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་འཇིགས་པས་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། རྫིང་གི་ངོགས་དེར་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིགས་རྣམས་ཆང་འཐུངས་པས་ར་རོ་བ་དང༌། དམོད་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་འདམ་བུའི་དབྱུག་པས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ན་མེད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ་ངའི་ཆུང་མའི་ཚོགས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་ལྡན་ན་གནས་ཀྱིས། དེ་དག་གལ་ཏེ་དམོད་པ་འདིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་སྙམ་ནས། དེར་སྲིད་སྒྲུབ་བཏང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་བླངས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཆས་སོ། །རི་བྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐད་དུ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་གདུང་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་སོང་ངོ༌། །དེར་ཚང་ཚིང་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པ་ཞིག་ཏུ། མྱ་ངན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་མཐེ་བོ་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་རྔོན་པ་རྒན་པོ་དེ་རི་དགས་བཤོར་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། རི་དགས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་ཅིང་གནས་པ་དང༌། མཐེ་བོ་བསྐྱོད་པ་དེ་རི་དགས་ཀྱི་རྣ་བ་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མདའ་བསྣུན་པ་དང༌། དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོན་པ་རྒན་པོས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །མདའ་ཡ

【汉语翻译】
就这样对他们全都下了诅咒。之后过了多久，出现了一根铁杵，毗湿奴的所有族人都来了，把那根铁杵在水和石头上磨砺。然后把它扔进了泥土、沙子和芦苇丛生的水池里。那也变成了芦苇丛林。又从那根铁杵上剩下一小截箭头的样子，心想这能有什么用呢，就把它扔进了河里。扔掉之后，被鱼吞了下去，也因此进入了网中。渔夫拿走了它，卖给了一个老猎人。他也把那条鱼宰杀了，出现了铁箭头，并把它装在了箭上。过了多久，被诅咒摧毁的恐惧，在某个时候。毗湿奴的族人们在那水池边喝醉了酒，被诅咒迷惑，发生了很大的争吵，用芦苇棍互相殴打。在那里，除了没有的毗湿奴之外，他的族人们都彻底毁灭了。之后，毗湿奴心想，我的六万个妻子的群体住在有门的城市里。如果她们被这个诅咒互相伤害，或者被其他人抢走，也是有可能的。于是派去了使者。使者也说，把她们带走，带到毗湿奴那里来，说完就出发了。山里的野蛮人也听到了那个消息，拿着各种各样的武器。为了与使者战斗而来了，他们把使者的所有武器都耗尽了，然后把那些全都抢走了。毗湿奴听到那个消息后，无法抑制内心的痛苦，内心痛苦地为了消除悲伤而去了森林。在那里，在一个非常茂密的丛林里。因为悲伤的缘故，身体完全瘫软地坐着。伸着腿，动着大脚趾。过了多久，那个老猎人为了猎杀野兽而进入森林。为了寻找野兽而集中精神地待着。心想动的大脚趾是野兽的耳朵在动，于是射出了箭。结果，使他丧命了。所谓的老人，就是老猎人。所谓的毗湿奴，就是无贪之子。箭啊。

【英语翻译】
Thus, he cursed them all. After some time, an iron pestle appeared, and all the Vishnu's clansmen came and sharpened that iron pestle on water and stone. Then they threw it into a pool of mud, sand, and reeds. That also turned into a reed forest. Again, a small piece of arrowhead remained from that iron pestle, and thinking what use this could be, they threw it into the river. After being thrown away, it was swallowed by a fish, and thus it entered the net. The fisherman took it and sold it to an old hunter. He also slaughtered that fish, and an iron arrowhead appeared, and he attached it to the arrow. After some time, the fear of being destroyed by the curse, at some point. The Vishnu's clansmen, drunk from drinking alcohol by that pool, and confused by the curse, had a big quarrel, and they were hitting each other with reed sticks. There, except for the absent Vishnu, his clansmen were completely destroyed. After that, Vishnu thought, my group of sixty thousand wives lives in a city with gates. If they are harmed by this curse, or if they are robbed by others, it is possible. So he sent a messenger. The messenger also said, take them away and bring them to Vishnu, and then he set off. The mountain barbarians also heard that news, and they took various weapons. They came to fight the messenger, and they exhausted all the messenger's weapons, and then robbed them all. When Vishnu heard that news, he could not suppress the pain in his heart, and with a painful heart, he went to the forest to relieve his sorrow. There, in a very dense jungle. Because of sorrow, he sat with his body completely limp. Stretching his legs and moving his big toe. After some time, that old hunter entered the forest to hunt wild animals. He stayed focused on looking for wild animals. Thinking that the moving big toe was the ear of a wild animal moving, he shot an arrow. As a result, he lost his life. The so-called old man is the old hunter. The so-called Vishnu is the son of the desireless one. Arrow, oh.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོན་པའི་མདའ་ཡིས་སོ། །བསྣུན་
༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའོ། །ལྷ་ཆེན་མགྲིན་པ་སྔོར་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ཆེན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་གིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་ནོར་བུ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང༌། རྟ་མགྲིན་རིངས་ལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དུག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་དེའི་མཐུས་ཁྱབ་འཇུག་དེའི་གན་ན་གནས་པས་པགས་པའི་མདོག་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་བླངས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་མིད་པར་རྩོམ་པ་ན། །ཇི་ཙམ་ན་མགྲིན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྟེང་དུ་ཡང་མ་བྱུང༌། འོག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་བར་དེའི་མགྲིན་པ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ད་ནི་དེང་ནས་དེ་མགྲིན་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་ལའོ། །གནོད་བགྱིད་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་གནོད་བགྱིད་མཆིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའམ་གསོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པ་མེད་པས་ན་གནོད་བགྱིད་བྲལ་བ་ལགས་ཞེས་བྱའོ། །དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བགྲོངས་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་ནི་མངའ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྡོའི་དུམ་བུས་ཞབས་སྣད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ༑དེ་ནི་རྨ་བཏོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཉེ་བར་གནོད་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ལྷ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་སྔོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་མི་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། དེས་རང་གི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། ངས་འདི་དང་ལྷན་
ཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན

【汉语翻译】
ིས་ཞེས་说的是猎人的箭。
༄། 说的是击败。
“大天喉咙变蓝”的意思是：大天就是大自在天，也是因为被毒所击败，喉咙变蓝了。事情是这样的，众神为了搅动大海而进入其中，当时从海中出现了考斯图巴宝珠、马头明王等等很多东西。不知何时，出现了一种毒，由于它的力量，遍入天神靠近它，皮肤变成了黑色。大天神拿起它，想要无畏地吞下去。当它卡在喉咙里，既没有上去，也没有下去时，他的喉咙看起来像孔雀的喉咙一样。众神说：“这非常美丽，现在应该把它留在喉咙里。”据说他们这样说了。
“这两位神”指的是遍入天和，大天神。
“有害存在”的意思是：因为伴随着伤害而存在，所以称为有害存在，也就是具有他人所造成的伤害或杀害。
“您的庇护”是对薄伽梵的称呼，意思是主人。
“没有造成伤害，所以是远离伤害”是这样说的。
提问：薄伽梵虽然没有被他人杀害，但却有他人造成的伤害，那就是在鹫峰山被石块碎片伤了脚。回答：这仅仅是造成了伤口而已，不能说是近乎伤害。这是因为，只有持续很长时间的近乎侵犯才能称为伤害，而短暂的不是。薄伽梵在那个瞬间就恢复了，不像大天神的喉咙变蓝那样。
“遍入天变小身材”等等，是这样听说的：出现了一个名叫“大力”的阿修罗，他压制了自己的对手，完全压制了整个三界。遍入天想到：“我不能和他一起战斗，因为他具有非常卓越的男子气概。因此，

【英语翻译】
ིས་ means the arrow of a hunter.
༄། means defeated.
"The Great God's throat turned blue" means: The Great God is the Great自在天 (Lord Shiva), and it is also because his throat turned blue after being defeated by poison. The story is like this: When the gods entered the sea to churn it, many things such as the Kaustubha jewel and Hayagriva appeared from the sea. At some point, a poison appeared, and because of its power, the god Vishnu approached it, and his skin turned black. The Great God picked it up and tried to swallow it fearlessly. When it got stuck in his throat, neither going up nor down, his throat looked like a peacock's throat. The gods said, "This is very beautiful, now we should leave it in his throat." It is said that they said this.
"These two gods" refers to Vishnu and the Great God.
"Harmful existence" means: Because it exists with harm, it is called harmful existence, that is, having harm or killing caused by others.
"Your refuge" is a title for Bhagavan, meaning master.
"Without causing harm, therefore being away from harm" is said like this.
Question: Although Bhagavan was not killed by others, he did have harm caused by others, that is, his foot was injured by a fragment of stone on Vulture Peak Mountain. Answer: This only caused a wound, and cannot be called near harm. This is because only a near violation that lasts for a long time can be called harm, not a momentary one. Bhagavan recovered in that instant, unlike the Great God's throat turning blue.
"Vishnu transforms into a small body" and so on, it is heard like this: An Asura named "Powerful" appeared, and he suppressed his opponents, completely suppressing the entire three realms. Vishnu thought, "I cannot fight with him, because he has very excellent masculinity. Therefore,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མིའུ་ཐུང་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སློང་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སུ་ཞིག །སུ་ཞིག་འདོད། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕ་དང་མའི་ཕྱིར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་གོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སློང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སློངས་ཤིག་དང༌། དེ་ངས་དགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱང་ནས། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དོར་ཐབས་ཁས་བླངས་པས་ཡིད་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྡན་བཟུང་སྟེ། ས་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མིའུ་ཐུང་ནི་གཟུགས་ཐུང་བའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་སོ། །བསྒྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སོ། །ཅི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་སམ་ཞེ་ན། གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །བསླུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་གཞན་དག་ལ་སླུ་བར་མི་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་གཡོ་མི་མཁྱེན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སླུ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཡོ་ཡང་མཁྱེན་གྱུར་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོ་མཁྱེན་པས་ན་གཡོ་ཡང་མཁྱེན་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་
༄། །འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རལ་གྲི་ཐོགས་པའི་གཙོ་བོའི་མདོ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མགོན་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི

【汉语翻译】
思维决定以欺骗的手段来迷惑他，于是化身为一个名叫弥优童的婆罗门，变成一个乞讨者，前往大力王正在进行马祭仪式的场所。当他处于苦行状态时，他走到国王面前，大声喊道：“谁需要？谁想要？应该给谁什么？”他恳求道：“为了我的父母，我正在为火进行祭祀，为此，我请求仅仅是脚印大小的土地。”国王回答说：“这么一点东西能满足你什么需求呢？不如你乞讨大象、马、车辆、黄金等等财物吧，我会毫不犹豫地，特别地布施给你。”但他没有接受。然后国王说：“如果你真的想要，那就拿走三步之地吧。”遍入天以两步跨越了三个世界，找不到第三步的立足之处。他违背了誓言，承认了失败，变得沮丧，被巨大的恐惧摧毁了一切，因此大力王被抓住并被束缚在地下。弥优童的意思是矮小的身体，身体就是肉身。翻译成“化现”的意思是显现。谁化现的呢？遍入天。是通过压制对方吗？不是的，因为提到了“通过欺骗的手段”，也就是通过欺骗的方式。大力王指的是非天之王。欺骗的意思是从王位上被废黜。你不欺骗其他人，如果你不了解欺骗，所以你不欺骗其他人，为了消除这种想法，所以说“你也知道欺骗”，也就是说，因为你知道欺骗，所以你也知道欺骗，世尊。

因为过去的一切都是全知的，所以他知道所有烦恼和非烦恼的事物，但他不实行任何烦恼的事物，在这里，可以引用手持宝剑之主的经典作为例子。在“怙主，你的神变”等等之中，你的。

【英语翻译】
Thinking that he should definitely deceive him by trickery, he transformed himself into a Brahmin named Miu Tong, became a beggar, and went to the place where King Strong was performing the horse sacrifice ritual. When he was in a state of asceticism, he went to the king and shouted, "Who needs? Who wants? What should be given to whom?" He pleaded, "For my parents, I am performing a sacrifice to the fire, and for this, I request only the size of a footprint of land." The king replied, "What needs of yours can be fulfilled by such a small thing? Why don't you beg for elephants, horses, vehicles, gold, and other possessions? I will give them to you without hesitation and with special care." But he did not accept. Then the king said, "If you really want that, then take three steps." The All-Pervading One took two steps and spanned the three worlds, unable to find a place for the third step. He broke his vow, admitted defeat, became discouraged, and was destroyed by great fear, so Strong was seized and bound underground. Miu Tong means a short body, and the body is the physical body. Translated as "transformed" means manifested. Who manifested it? The All-Pervading One. Was it by suppressing the other party? No, because it is mentioned "by means of deception," that is, by means of deception. Strong refers to the king of the Asuras. Deception means being deposed from the throne. You do not deceive others, and if you do not understand deception, therefore you do not deceive others. To eliminate this thought, it is said, "You also know deception," that is, because you know deception, you also know deception, the Blessed One.

Because everything in the past is all-knowing, he knows all afflictions and non-afflictions, but he does not practice any afflicted things. Here, the Sutra of the Lord Holding the Sword can be cited as an example. In "Protector, your miraculous powers," and so on, your.

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རྫུ་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ནི་མགོན་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ཡིད་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་འཇུག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བའོ། །འཕྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་མེད་པ་སྟེ། འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བས་འཕྱེ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པས་ན་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལྷ་ཡུལ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཕྱེ་པོ་མཆི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འདོད་དེ༑རྒྱ་མཚོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ལ། འོག་གི་གཞི་ནི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རི་བོ་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བརྒལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ས་ཡ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་འདིར། དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞོན་ནུ་དང༌། ཀ་རྟི་ཀ་དང༌། ཕུག་ན་གནས་པ་དང༌། རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་ཆིངས་པ་ཉིད་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་དང་ཐབས་ཅིག་པའོ། །གང་དང་ཞེ་ན། དྲུག་ལྡན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཆུང་མ་དྲུག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པའམ་སྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དྲུག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས

【汉语翻译】
具有神通者，是怙主您的神通，即心速等。其幻化之相，乃是种种示现。如何示现呢？名为奇妙，意为变为稀有，产生奇妙之意。超越三界，是指以三步跨越三界。名为跛者，是指没有脚，因爬行而行故为跛者，与其相似而行，故如跛者一般。见，即是证悟。将如此宣说：谁见您神通之幻化奇妙，彼亦如跛者爬行般见遍入天于天界与地下跨越三界。为何如此说呢？因为世间之人仅将瞻部洲视为三界，以四大海隔断，二界之间是人间，下方的基础是龙的世界。雪山等山，是诸神居住之地，星辰等是天界本身。仅仅遍入天跨越这些就被称为跨越三界。而佛陀薄伽梵仅以发心，以如意速之神通，从超越无量百万三千大千世界之光耀世界迅速前往此处，可作比喻。童子梵行中，童子、鸠摩罗、住于洞穴、骑孔雀等是异名。梵行是指远离性行为，为了远离欲望之贪着，如此行持誓约。一同，是指同一时间和同一方法。与谁一同呢？与六合母，即其妻名为六合母者。行，是指行持之行为或守护。又如是听闻，名为六合母之天女，极其美貌，擅长行为，亲近形色，以女子之功德

【英语翻译】
Those with miraculous powers are your, the protector's, miraculous powers, such as swiftness of mind. The manifestation of that is the various displays. How is it? It is called "marvelous," meaning it becomes rare and generates the meaning of being marvelous. "Transcending the three realms" means transcending the three realms with three steps. "Lame one" means without feet, because one crawls and walks, hence "lame one," and acting similarly to that, it is like a lame one. Seeing is realization. It will be declared thus: whoever sees the marvelous manifestation of your miraculous powers also sees how the pervader transcends the three realms in the heavens and underground like a lame one crawling. Why is that? Because worldly people consider only Jambudvipa as the three realms, separated by the four great oceans, the space between the two realms is the human realm, and the foundation below is the world of the nagas. Mountains like the snowy mountains are the places where the gods reside, and the stars and so on are the heavenly realms themselves. Merely the pervader transcending these is called transcending the three realms. But the Buddha, the Bhagavan, merely with the arising of intention, with the miraculous power as swift as thought, swiftly went from the radiant world beyond countless millions of three-thousand great-thousand world systems to here. This can be used as an example. In "youthful celibate," "youth," "Kumara," "dwelling in a cave," "riding a peacock," and so on are synonyms. "Celibacy" means abstaining from sexual activity, and for the sake of being free from the attachment of desire, one practices vows in this way. "Together" means at the same time and in the same way. With whom? With "Six-Combination Mother," that is, his wife named "Six-Combination Mother." "Conduct" means the act of conducting or protecting. And it is heard that the goddess named "Six-Combination Mother" is extremely beautiful, skilled in conduct, close to form, and with the virtues of a woman

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མནན་པས་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཞོན་ནུས་ཆུང་མའི་དོན་དུ་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལ་དྲང་སྲོང་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། གྲགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན། དུས་འདིའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་པ་ན། ཆུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང༌། ཡན་ལག་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོར་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དུས་རིང་པོར་བསྟེན་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞོན་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྲིག་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་འཁྲིག་པར་གྱུར་པས་ན། འཁྲིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་ཅིང་བརླག་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའོ་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། །དེ་བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་མི་སྦྱོར་ཡང་བུད་མེད་ལ་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བལྟ་སྟེ། དེས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེན་ཅིང༌།
༄། །ཞེན་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཞིག་པ་དང༌། བུ་ག་ཅན་དང༌། འདྲེན་མ་དང༌། ནག་ནོག་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བ་རང་མི་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གིས་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང༌། ལྟ་བར་ཡང་བྱེད་པ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
压制而安住的情况就出现了。那也是年轻人为了妻子而接受的。对此，一些仙人说道：如果你们追求战胜三界，并且有宣扬特殊名声的想法，那么此时你们应当修持名为“剑刃”的苦行。应当知晓，那样的苦行是这样的：正值青春年华，能够享受欲望的快乐时，与所有妻子中最主要的、容貌极其姣好的人一同嬉戏，即使享受肢体接触等等的快乐，也要做到毫无感觉，仿佛两人并未交合一般。他们说，如果长期坚持这种苦行，就会获得成果。从那以后，年轻人就开始修持苦行了。你所说的“交合”等等，交合就是指“二者结合”的意思。因为已经交合，所以是交合，也就是接近于完全结合而享受。因此，你所说的“像灰烬一样”，就是指将非灰烬之物变成灰烬并毁灭。对此，世尊在具有七种结合的经中说道：婆罗门中有些人自称是清净行者，他们虽然不与女人二者结合，却用眼睛注视女人，并且心中明确地想着女人的容貌。他们体验、思索并执着于此，

【英语翻译】
A state of suppression and abiding occurred. That was also accepted by the young man for the sake of his wife. To this, some sages said: If you seek to conquer the three realms and have the intention to proclaim a special reputation, then at this time you should practice the asceticism called "sword's edge." It should be known that such asceticism is like this: When one is in the prime of youth and able to experience the pleasure of desire, one should play together with the most important of all wives, who is extremely beautiful, and even if one experiences the pleasure of touching limbs and so on, one should do so without feeling, as if the two were not united. They said that if one persists in this asceticism for a long time, one will obtain results. From then on, the young man began to practice asceticism. What you call "intercourse" and so on, intercourse means "the union of two." Because it has already been intercourse, it is intercourse, that is, approaching complete union and enjoying. Therefore, what you call "like ashes" means turning something that is not ashes into ashes and destroying it. In this regard, the Blessed One said in the sutra with seven unions: Among the Brahmins, some claim to be pure practitioners, and although they do not unite with women, they look at women with their eyes and clearly think of the appearance of women in their minds. They experience, contemplate, and cling to this,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང༌། །བུད་མེད་ལས་བསྐུ་བ་དང༌། མཉེ་པ་དང༑ཁྲུས་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་བར་དུ་བདག་གིར་ཡང་བྱེད་ཅིང་རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང༌། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། གླུ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནས། གཞན་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྩེ་བ་དང༌། དགའ་བས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་ལ། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོད་པ་དང༌། རྩེ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་དེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་ལ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདའ་བར་འགྱུར་བ་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནས། །ངའི་ཚངས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དུ་བརྒྱུད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དག་དང༌། གང་དེ་དག་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ༑ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
是不清净的，如前一样。另外，也做与妇女一起喧哗的事情。拥有从妇女处涂身、按摩和沐浴等事，修行也是那样。另外，也同样拥有直至完全没有，修行被墙壁隔开和被帷幕隔开的妇女的装饰、歌、舞等的音声，听闻也是那样。另外，从修习音声之间开始，观看其他具有五种妙欲的事物而修习，嬉戏，以喜悦而享用，体验也是那样。另外，也做到享用之间，回忆起先前体验过的欢笑、嬉戏和喜悦的享用，从那之中拥有它也是那样。另外，也做到回忆之间，我将守持的戒律、苦行或者梵行，回向到天等处，梵行也是那样。从“婆罗门不舍弃、不完全了解这七种交合之法，我不会说他能超越包括天神在内的世间”等广说。所谓梵等，梵等是指说这样的话，即“我如何能使一切有情世间和器世间都出现，我的梵天正在进入”的意思。所谓“说”，是指仅仅作为谈论流传。所谓“您看见了那真实”，是指看见那真实的相和方式是什么，那就是看见那真实，即一切智者的意思。他如何指示呢？说“世间和那也是从业而生”，即您指示和说了世间和那些被说成出现的梵天等，也是从业而生的。也就是说，众生是从业而生的，享用业的份额，与业相连。

【英语翻译】
It is impure, just like before. Furthermore, they also practice making noise with women. They possess and practice things like being anointed, massaged, and bathed by women, and the practice is the same. Furthermore, they also possess until there is absolutely nothing, and they practice and listen to the sounds of women's ornaments, songs, dances, etc., that are separated by walls and curtains, and that is also the same. Furthermore, starting from practicing among sounds, they look at other things that possess the five desirable qualities and practice, play, enjoy with joy, and experience that as well. Furthermore, they also do it until they enjoy it, and they remember the laughter, play, and joyful enjoyment that they had experienced before, and possessing it from that is also the same. Furthermore, they also do it until they remember, and they dedicate the discipline, asceticism, or pure conduct that I have practiced to the realm of gods, etc., and the pure conduct is also the same. From "As long as a Brahmin does not abandon and fully understand these seven practices of intercourse, I will not say that he will transcend the world including the gods," and so on, it is extensively explained. The so-called Brahma, etc., means that Brahma, etc., is said to say things like, "How can I make all sentient beings and the world of containers appear, and my Brahma is entering." The so-called "saying" means that it is only transmitted as a talk. The so-called "You see that truth" means what is the aspect and manner of seeing that truth, that is seeing that truth, which means the all-knowing one. How does he indicate it? Saying "The world and that are also born from karma," that is, you indicated and said that the world and those Brahmas, etc., that are said to appear are also born from karma. That is to say, sentient beings are born from karma, enjoy the share of karma, and are connected to karma.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག་བྱེད་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བཤོལ་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་དུ་ཐོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤོལ་མེད་མ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བཤོལ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལང་ཚོའི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ལན་འགའ་ཞིང་ན་དྲང་སྲོང་དེ་བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དང༌། ཀུ་ཤའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ༌། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དེར་འོངས་ནས་བཤོལ་མེད་མ་དང་བག་ཕེབས་པར་མངོན་པར་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་ན། གཽ་ཏ་མས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌།
༄། །བཤོལ་མེད་མ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་རྟ་པས་བས་བརྒྱ་བྱིན་མིད་དོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མས་ཡང་བཤོལ་མེད་མ་ཁྲིད་དེ། བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་སོང་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྟན་གསུམ་བཤམས་སོ། །གཽ་ཏ་མས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་གསུམ་ཤོམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཤོལ་མེད་མའི་ཁོང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟས་ལ་སྤྱད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། བཤོལ་མེད་མ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་གིས་མཚན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ན། ལྷ་རྣམས་དེར་འོངས་ཏེ་གཽ་ཏ་མ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། གང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མོ་མཚན་སྟོང་མིག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མིག་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་དཔའ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མ་རྨོངས་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འད

【汉语翻译】
经中说，无论是行善业还是恶业，都会成为其自身的果报。如“帝释天与无暇女”等故事中，“帝释天”是指手持金刚杵者，意为“自在”。“无暇女”是仙人的女儿，因见到她而起。 “欲”是指欲界天神的贪欲。“愚昧”是指迷惑。 “传言”是指世间的说法。 传说如下：有一位名叫乔达摩的仙人，他有一位名叫无暇女的妻子，她拥有青春美貌，因此帝释天对她产生了爱慕之情，她也爱慕帝释天，因此他们互相勾结。 有几次，仙人被邀请到其他住所做客，为了花朵、药木和吉祥草而外出。 帝释天也来到那里，与无暇女尽情嬉戏，正当他们安逸地坐在一起时，乔达摩在完全不知情的情况下进入了住所。

【英语翻译】
It is said in the sutras that whatever good or bad deeds one does, one becomes the heir to that. In stories such as "Indra and the Unblemished Woman," "Indra" refers to the one who holds the vajra, meaning "powerful." "Unblemished Woman" is the daughter of a sage, arising from seeing her. "Desire" refers to the desire of the gods of the desire realm. "Ignorance" means being deluded. "Rumor" indicates worldly talk. It is heard as follows: There was a sage named Gautama who had a wife named Unblemished Woman, who possessed youthful beauty, so Indra became enamored with her, and she also loved Indra, so they became involved with each other. Several times, the sage was invited to other dwellings as a guest, and went outside for flowers, medicinal wood, and kusha grass. Indra also came there and was openly playing and sitting comfortably with Unblemished Woman, when Gautama entered the dwelling without knowing anything.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་མོ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་ལྡན་མ་དང༌། རི་དགས་སྐྱེས་དང༌། ས་མཚོམ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་ཟིན་པས་ན། སྒྲ་གཅན་ལག་པས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་རི་བོང་གིས་མཚན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཞེ་ན། དབང་མེད་པ་སྟེ་དབང་དང་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མིད་པ་ནི་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ན། ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བདུད་རྩི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འདིས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པར་གྱུར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པ་དང༌། དེས་དེ་བོར་བ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་
ཡང་བླངས་སོ། །སྒྲ་གཅན་དེའི་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་དེའི་འོག་གི་ཆའི་ལུས་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་གསོན་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང༑ཟླ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངའ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ནམ་འབྱུང་པོ་གང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བགྱིད་ཅིང༌། གནོད་པར་བགྱིད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཏེ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་བྱེད་དང་གོས་སྲེད་ནི་དགའ་བྱེད་གོས་སྲེད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནགས་ཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནས་ཕྱིར་ཡང་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་བརླན་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་པོ་ཟུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། དེའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་དང༑དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕས་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བད

【汉语翻译】
是为了彻底摧毁傲慢。所谓“舍弃妃子”，是指舍弃并完全抛弃了名声显赫的女子、瑞相女、以及萨措姆等六万名妃子眷属。关于“罗睺”等，因为罗睺自己的手抓住了，所以是罗睺之手。月亮是以兔子为标志的。什么样的月亮呢？是无力的，即失去权力和能力，没有自主权而受制于他人的。吞咽是指抓住。据说，当诸神搅动乳海时，直到甘露出现，阿修罗罗睺抢夺并开始享用时，遍入天想到，如果他喝了甘露，那么所有的神都无法战胜他，于是用轮宝砍下了他的头。他丢弃了甘露，诸神又取了回来。罗睺的甘露精华充满了喉咙部分，因此他喉咙以上的部分活着，但他喉咙以下的身体却死了。他为了危害天人和人类而存在。从那时起，他开始吞噬照亮三界的太阳和月亮。关于“获得自在”等，意思是说，没有任何众生或生灵不受护主您的控制，也没有任何能加害于您的。关于“人王”等，“喜乐”和“衣贪”就是喜乐衣贪，无论是哪个国王，从森林中，也就是从苦行的森林中出来，又回到家中，意思是说，他的心被欲望的贪恋所浸润，又再次回到了家庭。例如，国王十车三十三世，前去与阿修罗作战，身上被阿修罗的武器刺中了很多伤口，他毫无战斗地回到了城市，他的妻子凯凯亚对他进行了服侍，使他痊愈，她也因此获得了殊胜的恩赐。之后，在另一个时候，当他的父亲准备将喜乐王位授予他时，凯凯亚因为嫉妒王位而心烦意乱地说：天神啊，

【英语翻译】
It is to completely destroy arrogance. The so-called "abandoning consorts" means abandoning and completely forsaking sixty thousand consorts and attendants, including the famous woman, the auspicious woman, and Samtsom. Regarding "Rāhu" etc., because Rāhu's own hand seized it, it is the hand of Rāhu. The moon is marked by a rabbit. What kind of moon is it? It is powerless, that is, devoid of power and ability, without autonomy and subject to others. Swallowing means seizing. It is said that when the gods churned the ocean of milk, until the nectar appeared, the Asura Rāhu snatched it and began to enjoy it, Vishnu thought, if he drank the nectar, then all the gods would be unable to defeat him, so he cut off his head with a wheel. He discarded the nectar, and the gods took it back. The essence of nectar filled Rāhu's throat, so the part above his throat lived, but the body below his throat died. He exists to harm gods and humans. From that time on, he began to devour the sun and moon that illuminate the three realms. Regarding "attaining mastery" etc., it means that there are no sentient beings or spirits who are not under the control of the protector, and there is no one who can harm you. Regarding "king of men" etc., "Joyful" and "Clinging to Clothes" are Joyful and Clinging to Clothes, whichever king it is, from the forest, that is, from the forest of asceticism, he returns home, meaning that his heart is soaked in the greed of desire, and he returns to the family again. For example, King Ten Chariots Thirty-third, went to fight the Asuras, and his body was pierced with many wounds by the weapons of the Asuras. He returned to the city without fighting, and his wife Kaikeyi served him and healed him, and she also received a special gift for it. Later, at another time, when his father was preparing to confer the Joyful throne upon him, Kaikeyi, disturbed by jealousy of the throne, said: Gods,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་མཆོག་སྩལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ད་གསོལ་བར་བགྱིད་དེ། དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ་བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ན་དགའ་བྱེད་ནགས་སུ་སོང་སྟེ། དེར་སི་ཏ་ཕྲོགས་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགའ་བྱེད་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རོལ་པར་གྱུར་ཏོ། །གོས་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྒལ་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གིས་ཉེན་པར་གཙོས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་
༄། །བ་དང༑ང་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང༌། སླར་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་པ་མི་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སོང་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དབེན་པ་དག་ཀྱང་དབེན་པའི་སྒྲར་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་མི་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱེད་ངོམས་པར་གྱུར་པས་ནགས་སུ་གཤེགས་ནས་སླར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་མི་བྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུགས་འགུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་ཞེས་གྲག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་མེད་དེ། དེ་ལ་ཀྱི་སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོག་མ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །རྗེས་མ་གནད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་ཤིང་དེ་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་

【汉语翻译】
因为您已承诺给予至高无上的恩赐，所以现在祈求您：请允许伽亚（Dga' byed）在森林中度过十二年，并授权我的儿子婆罗多（Bha ra ta）统治王国。直到伽亚进入森林，在那里西塔（Si ta）被抢走，斯格拉格（Sgra sgrogs）被杀等等。然后进入名为“花朵”的飞行宫殿，婆罗多等人祈祷并供奉，前往无战之城，伽亚完全沉浸在快乐之中。其他像戈斯雷德（Gos sred）这样的英雄也看到了被痛苦威胁的世界，心想“也许也会变成这样”，于是放弃了王国进入森林。后来，由于与他分离，所有人都认为不应该住在这片大地上，于是所有人都走了，恭敬地祈求再次将他迎回王宫。据说，他也因贪欲而心生欢喜，再次回到了城市。 “善逝您”是藏语。 “寂静”是指身体的寂静，但也以寂静的声音出现。然而，这里认为两者都是产生禅定的特殊之处。它就是甘露，使人不朽。因为你已经满足于它，所以去了森林，不再回到家中。 “对于供养”等等。“供养”是指供养和布施，如牛的供养等。“杀死牲畜”是指杀死牛、马等家畜。 “谁会这样说呢？”圣人们说。据说，像格泽赞（Gzegs zan）等古代圣人就是这样说的。 “无罪的您”是指没有罪恶的人，被称为“无罪的您”。 “即使是蚂蚁”是指身体非常小的生物。 “伤害”是指杀戮。“后续要点”是指没有这样说，也没有这样指示要做。这也是佛法的国王。

【英语翻译】
Because you have promised to grant the supreme boon, I now beseech you: please allow Gaya (Dga' byed) to spend twelve years in the forest, and authorize my son Bharata (Bha ra ta) to rule the kingdom. Until Gaya went into the forest, where Sita (Si ta) was robbed, Sgragra (Sgra sgrogs) was killed, and so on. Then, entering the flying palace called "Flower," Bharata and others prayed and offered, went to the city without war, and Gaya was completely immersed in happiness. Other heroes like Gosred (Gos sred) also saw the world threatened by suffering, thinking, "Perhaps it will become like this," and abandoned the kingdom to go into the forest. Later, because of separation from him, everyone thought that it was not right to live on this earth, so everyone left, respectfully praying to welcome him back to the royal palace again. It is said that he also returned to the city with a mind pleased with attachment. "Sugata You" is Tibetan. "Seclusion" refers to the seclusion of the body, but it also appears as the sound of seclusion. However, here it is considered that both are special features of generating samadhi. It is the nectar that makes one immortal. Because you have been satisfied with it, you went to the forest and will not return home again. "For offerings," and so on. "Offering" means offering and giving, such as the offering of cows, etc. "Killing livestock" means killing domestic animals such as cows and horses. "Who would say that?" The sages say. It is said that ancient sages such as Gzegzan (Gzegs zan) said so. "Sinless You" refers to someone who has no sin, and is called "Sinless You." "Even ants" refers to creatures with very small bodies. "Harm" means killing. "Subsequent points" means that it was not said like that, and it was not instructed to do that. This is also the king of Dharma.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་མདོ་ལས། གང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཀྱེ་མ་དམྱལ་བའམ། གཞན་དག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་རང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་
ཤེས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་བསྲེག་པའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གསོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆུར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དག་སྟེ། མེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །མི་དབང་ཟས་བཅད་པ་ཡིས་ནི། གྲངས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་མེད་པར་རོ། །རང་གི་སྲོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་སུ་མཛད་དེ་བསྲེགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །འདིར་ནི་སྟག་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་དམོད་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམོད་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམོད་པ་ཉིད་མེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། མི་བཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིགས་སུ་རུང་བས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའོ། བསྲེགས་པ་ནི་ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །མ་ཏ་ཀའི་དགོན་པ་འདི་གང་གིས་སྟོངས་པར་བྱས་ཤིང་གཙང་མར་བྱས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མི་བཟད་པའི་དམོད་པས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་མཛད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། སྐྱེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དངོས་པོ་མངོན་

【汉语翻译】
在《博》的经部中说：你们没有见过的，不从杀生中返回的尽头，一定是，唉呀，地狱吗？我在其他地方见过。那为什么呢？因为造地狱的法都如实地受持而安住。这是广说的。其他“自利”等，像捡食等其他的是为了利益自己而称为“自利”。用什么方法呢？就是“供养”等，用了解供养的方法。所谓“其他的生命”，就是断绝其他有情众生的生命，作为供养的物品来做供养。这也是因为显示了具有对有情众生进行恼害的供养仪轨，从而显示了焚烧自己的利益，或者获得天界等的原因，就是亲近杀害自己。如是说：水中七千数，火中一万一千数。人王断食者，数量是没有的。这是怖畏金刚对战场上坚定者所说。又，怙主您是为了他人，就是为了利益其他众生。所谓“您独自”，就是没有朋友。所谓“以自己的生命”，就是以自己的生活本身。所谓“作火供”，就是作为火供的物品来焚烧，做利他之事。这里要举例说明，比如虎女的本生故事等。所谓“仙人诅咒之火”，仙人是指以前的仙人们。所谓“诅咒之火”，就是诅咒本身像火一样。怎么样呢？所谓“以不忍”，就是以可怕的。所谓“众多生灵”，就是无量无边的有情众生。焚烧就是变成灰烬。对此，世尊如是说：近侍眷属，你们怎么想？玛达嘎的寺院是谁使其空虚并使其清净的？唉，乔达摩，是仙人们心中不忍的诅咒所致。经中广说。您是世尊。所谓“以智慧之火”，就是以智慧之火焚烧并化为灰烬。所谓“生灵”，就是指有情众生。所谓“生因”，就是我所显现的事物。

【英语翻译】
In the Sutra of Bo, it says: What you have not seen, the end of not turning back from killing, is it certainly, alas, hell? I have seen it in other places. Why is that? Because the dharmas that create hell are truly taken and abide. This is extensively spoken. Others, such as "self-interest," etc., like picking food, etc., others are called "self-interest" for the sake of benefiting oneself. By what means? It is "offering," etc., by the means of understanding offering. The so-called "other's life" is to cut off the lives of other sentient beings and make them into offerings to perform the offering. This is also because it shows the ritual of offering that involves harming sentient beings, thereby showing the burning of one's own benefit, or the cause of obtaining heavens, etc., is to be close to killing oneself. As it is said: Seven thousand in water, eleven thousand in fire. The number of the king who fasts is not available. This is what Bhairava said to the steadfast one on the battlefield. Again, Protector, you are for the sake of others, that is, for the benefit of other beings. The so-called "you alone" is without friends. The so-called "with one's own life" is with one's own life itself. The so-called "making a fire offering" is to burn as an offering and do things for the benefit of others. Here, examples should be given, such as the Jataka tale of the tigress. The so-called "sage's curse fire," the sages refer to the former sages. The so-called "curse fire" is that the curse itself is like fire. How is it? The so-called "with unbearable" is with the terrible. The so-called "many beings" are immeasurable sentient beings. Burning is to turn into ashes. To this, the Blessed One said: Close attendants, what do you think? Who made the Mataka monastery empty and purified it? Alas, Gautama, it is due to the unbearable curse in the minds of the sages. It is extensively spoken in the sutra. You are the Blessed One. The so-called "with the fire of wisdom" is to burn and turn into ashes with the fire of wisdom. The so-called "beings" refers to sentient beings. The so-called "cause of birth" is the things that I manifest.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམོད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དམོད་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་
༄། །པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ། དེ་རྣམས་དམོད་པ་འདོར་བར་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདི་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང་དམོད་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། །དེ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇུག་པའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པའོ། །ལྷ་ཆེན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཐང་ཤིང་གི་ནགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲང་སྲོང་མང་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་གདུངས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མི་བཟད་པ་མཐོང་བས་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ་སོང་ནས་བདེན་པར་བག་ཕེབས་པའི་དབང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་བརྩོན་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་ལགས་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་རིགས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཐར་པའི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ། ཨུ་མས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་གསུང་ཤིག །འདི་དག་ནི་ངེས་པར་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཚིམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོས་ཨུ་མའི་བསམ་པ་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་སྐྱེས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་འདི་དག་སད་པར་བྱའོ་ཞེས་བློ་སྐྱེས་ནས། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་མགོ་མེ་

【汉语翻译】
增长的原因就是业和烦恼的意思。如仙人等，诅咒成就就是有能力进行诅咒。苦行就是禁行。成就就是圆满。随念就是会知道。
༄。也就是像这样，当那些能够抛弃诅咒的时候，就能知道这些是禁行成就。当不能对其他人造成伤害和诅咒的时候，就不会有声誉。怙主您，是对佛陀薄伽梵的称呼。慈悲成就，就是大悲圆满，也就是做其他事情达到究竟的意思。也就是以慈悲心投入的利他行为称为慈悲。成就，就是做成利他行为的意思。苦行成就，就是禁行圆满。大天欲天的名称。
等，像这样听闻，在一些檀树林中，许多仙人和子女以及妻子一起，被非常难以忍受的苦行所折磨而住着。看到那些难以忍受的苦行，天女乌玛对他们生起了普遍的厌倦，去了大天的地方，以真实的自信心说了这样的话：这些仙人们努力修行大苦行，想要解脱，所以您应该让他们一定获得解脱。大天说：解脱的快乐是众生脱离贪欲和嗔恨才能获得的，如果不是这样，怎么能让他们一定获得解脱呢？乌玛说：不要那样说。这些人一定是远离嗔恨的，所以在任何情况下都请听我的祈求，请您用涅槃的快乐甘露来满足他们的身体。然后，大天一定知道了乌玛的想法，并且仙人的女儿们生起了贪欲的力量，心想暂时让他们醒来吧，于是在第二天，头燃着火

【英语翻译】
The cause of increase is the meaning of karma and afflictions. Like sages, etc., the accomplishment of curses is having the power to curse. Austerity is asceticism. Accomplishment is perfection. Following after is becoming aware.
༄. That is, like this, when those are able to abandon curses, then it can be known that these are the accomplishment of asceticism. When one cannot cause harm and curses to others, then one will not have fame. "Protector You" is an address to the Buddha Bhagavan. The accomplishment of compassion is the complete perfection of great compassion, which means accomplishing the needs of others. That is, engaging in the actions of others with compassion is called compassion. Accomplishment means accomplishing the actions of others. The accomplishment of austerity is the perfection of asceticism. The name of the great god of desire.
Etc., like this it is heard that in some sandalwood forests, many sages with sons, daughters, and wives were tormented and lived by extremely unbearable austerities. Seeing those unbearable austerities, the goddess Uma felt universal weariness towards them, went to the place of the great god, and with true confidence said this: These sages are striving to practice great austerities, desiring liberation, so you should definitely make them attain liberation. The great god said: The happiness of liberation is attained by beings who are free from desire and hatred, but if this is not the case, how can they definitely attain liberation? Uma said: Do not say that. These people are definitely free from hatred, so in any case, please listen to my request, please satisfy their bodies with the nectar of the happiness of nirvana. Then, the great god definitely knew Uma's thoughts, and the daughters of the sages developed the power of desire, thinking, "Let's wake them up for a while," and on the second day, with their heads on fire

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ། ལུས་བརྟན་ཅིང་སྲ་བར་བྱས་
པ་དང༑ལང་ཚོ་བདོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞོན་པར་བྱས་ནས། །རང་གི་མཚན་མ་བཀབ་ཅིང་མངོན་པར་ལྡང་ལ་འཛག་བཞིན་པར་བྱས་ནས་སོང་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མ་དང༌། བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཕྲོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བརླའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆུ་འཛག་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་ཆེར་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་མ་དུལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡང་བར་བྱས་པའི་དབང་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལ་དམོད་པ་བཏབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུའི་མཚན་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་སད་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་མཚན་དེ་བླངས་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཚན་ལ་མཆོད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདོད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་ན་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ནོ། །མཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་གནས་པའི་འོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་དམོད་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་སོ། །ལྷུང་བ་ནི་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་པའོ། ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ལྷུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་
༄། །པར་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཞེ་ན། ཕུང་ཁྲོལ་བདག་གི་རྩ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཚེ་འདིའི་ད

【汉语翻译】
以顶饰之鬘庄严，使身体稳固坚实，安住于青春焕发，以极其妖娆之姿装饰，作为所立之自性之少年，遮盖自己之阳具，令其显现勃起且流出，然后离去。 苦行者之妻及年轻少女之众，从树叶之茅屋中出来，极其欢喜地触摸和拥抱其身体，进入于檀木之森林处。 彼亦见其夺人心魄，观其极其具足形色，以贪欲之故，两腿之间流出液体遍布，知觉昏迷。 其后，从树叶茅屋中出来之苦行者们，仅仅见彼，便因愤怒之力的强大而心生烦乱，对其诅咒道：汝不调顺且以贪欲而勃起之权势，堕落吧！堕落吧！ 在其之后，如百施天之象鼻般的阳具，便堕落于地上。 几何时，彼等以禅定之力，及天女所言：此乃大天，为唤醒我等而来到此处。如是如实知晓之后，取走成为精华之阳具，以多种供养之殊胜方式进行供养。 从此开始，于此世间便有了对阳具之供养。 大天乃是带来安乐者。 因具有贪欲者之状态，故为贪欲者。 又，此与苦行者之女众一同行欲，故为欲。 又，欲乃是贪欲之贪欲。 彼于何处具有，乃是贪欲者。 阳具乃是男根。 苦行者们，是指居住于檀木森林者。 以何种方式呢？以诅咒，即“汝之阳具堕落吧！堕落吧！”以此愤怒所激发的粗暴言语。 堕落，即是落于地上。 又，世尊佛陀您则是令欲本身堕落，即连同习气也一同断除了贪欲之贪欲。 何种之欲呢？即已说五蕴乃是我之根源。 何时此之

【英语翻译】
Adorned with a garland of crests, making the body firm and solid,
residing in youthful bloom, adorned with an extremely alluring demeanor, having made the essence of the established self youthful. Having covered his own lingam, making it visibly erect and flowing, he then departed. The wives of hermits and the assembly of young maidens emerged from the leaf huts. Extremely delighted to touch and embrace his body, they entered the place of the sandalwood forest. He too, seeing them captivating and gazing at their extremely endowed forms, due to the power of desire, his two thighs were covered with flowing liquid, and he became largely unconscious. Then, the hermits who emerged from the leaf huts, merely seeing him, became disturbed in mind by the strength of the power of anger, and cursed him, saying: "May your unrestrained and desire-aroused power fall! Fall!" Immediately after that, the lingam, like the trunk of Indra's elephant, fell to the ground. In time, they, through the power of meditation, and the goddess spoke: "This is the Great God, who has come here to awaken us." Having known this as it is, they took the lingam that had become the essence and offered it with various excellent forms of offerings. From then on, the worship of the lingam arose in this world. The Great God is the giver of bliss. Because he possesses the state of a desirous one, he is the desirous one. Moreover, this one engages in desire together with the daughters of the hermits, therefore he is desire. Furthermore, desire is the desire of desire. Where he possesses that, he is the desirous one. The lingam is the male organ. The hermits refer to those who dwell in the sandalwood forest. In what way? By the curse, that is, "May your lingam fall! Fall!" By the harsh words aroused by this anger. Fallen means having fallen to the ground. Moreover, the Blessed Buddha, you have caused desire itself to fall, that is, you have abandoned the desire of desire together with its imprints.
What kind of desire? It is said that the five aggregates are the root of self. When this

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་ཕུང་ཁྲོལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་དང་བུ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་བུ་ཡངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་བཅིང་དང་གསོད་དང་ཁེངས་པ་དང༌། །དུབ་དང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་འཐོབ་ཅིང༌། །འདོད་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདག་རྣམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ལ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འཇོམས་ཤིང་གཞན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླིང་ལས་སྐྱེས་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ར་མ་ནའི་གཏམ་གྱི་བྱེད་མཁན་དྲང་སྲོང་བལ་མི་ཀ་དང༌། གཞན་ཡང་སྙན་དང་གས་གཞན་དག་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་གང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་གླིང་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་བློ་དང་རིག་པ་དང་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་
དག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་པ་པ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཚིག་སྟེ། མ

【汉语翻译】
哦！其他世的损害的堆聚，那些的根本就是欲望。而且，如薄伽梵所说：贪欲的因，贪欲的基，贪欲的支配，母亲和儿子一起交谈，和儿子一起享用，经中广说。导师勇士也说：世间被欲望束缚、杀害和充满，疲惫、恐惧和各种痛苦逼近获得，欲望的意义本身使地主们堕落，法显现毁灭，往他处地狱去。这样说的。从岛中生等等叫做等等的，从岛中生是仙人广大的意思。等等的声音是指罗摩那的故事的作者仙人瓦尔米基，以及其他的诗歌和其他的结合。大多数叫做多，那些自己跟随推测后极度观察，显示那里有一点点。他人所说叫做其他的说法是什么，那些说，世间人喜欢。这样显示，凡是从岛中生等等对婆罗多等等所说，大多数是说其他所说的。您以不共之法。叫做等等的，不共叫做其他未说的。法叫做经典特别殊胜的四谛完全明示。自己领悟后叫做自己不依赖他人指示而领悟，如转法轮经中，比丘们，对于以前未听过的法，这是苦谛，生起了智慧和知识和思考，广说等等。显示叫做对他人显示，这个法的品类要对到处游荡的修行者显示等等，如是说。外道者的叫做等等的，外道者的叫做外道者们的。那是什么呢？吠陀词句，མ

【英语翻译】
O! The root of those heaps of harm in other lifetimes is desire itself. Moreover, as the Bhagavan said: The cause of attachment, the basis of attachment, the dominion of attachment, mother and son speak together, and enjoy together with the son, as extensively stated in the sutra. The teacher Hero also said: The world is bound, killed, and filled by desire, fatigue, fear, and various sufferings are closely obtained, the meaning of desire itself causes the lords of the earth to fall, the dharmas are manifestly destroyed, and they go to hell elsewhere. That's what was said. From the island-born, etc., the island-born means the great sage. The sound of "etc." refers to the sage Valmiki, the author of the story of Ramayana, as well as other poems and other combinations. "Mostly" means many, and after those themselves follow and speculate, it shows that there is a little bit there. What others say is called what others say, those say, and worldly people like it. This shows that what the island-born, etc., said to Bharata, etc., is mostly what others said. You, with uncommon Dharma. Called "etc.," "uncommon" means not said by others. "Dharma" means the scriptures, especially the four noble truths that are completely clarified. "After understanding oneself" means that oneself understands without relying on the instructions of others, as in the Sutra of Turning the Wheel of Dharma, "Monks, for the dharmas not heard before, this is the truth of suffering," wisdom, knowledge, and thought arose, extensively said, etc. "Show" means to show to others, this category of Dharma should be shown to wandering practitioners, etc., as it is said. "Of the heretics" called "etc.," "of the heretics" means of the heretics. What is that? Vedic words, M

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་གཞན་དག་གོ །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་རོ། །ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། རིག་བྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཀླག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་པའི་མཚན་མོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱའི། དབེན་པ་དག་ཏུ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་འདི་དག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། སྤྱོད་པ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་སྣ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མི་མངའ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདིའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྷ་ར་དྭ་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་བྷ་ར་དྭ་ཛ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྷ་ར་དྭ་ཛའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། བྷ་ར་དྭ་ཛ་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང༌། གྲངས་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ནགས་ན་གནས་སོ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལས་ན་བདག་ཅག་
༄། །རྣམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་མལ་བདག་ཅག་གིས་འདི་དཀའ་ཐུང་ཡས་ཉམས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དཔྱིད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་དར་བཏང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བར་གར་བྱེད་པ་དང༌། གླུ་ལེན་པར་བརྩམས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེས་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ན། ལྷ་མོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་གཡོས་པས་ཡིད་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བར་གྱུར་པས་དེ་བླངས་

【汉语翻译】
其他有台座的词语啊。寂静处是没有人的地方啊。仅仅，名为必须执取，如果问怎样执取？就是说那些是宣说和开示的。或者，婆罗门们这样说，吠陀无论如何也不让非婆罗门的人念诵。还有，裸体外道沙门的星算论典，不给予非裸体外道沙门的人。遍入天的五夜等等论典，不要对其他人说，在寂静处对各自特定的有情众生说这些。您，等等。这和狮子的吼声相似，所以是狮子吼。这样开示说：您以宣说狮子吼，对于沙门和婆罗门和行者和一切游行者，没有吝啬，没有偏袒地开示。数论，等等。其中，数论的真如是这样解释的：当这个士夫的精力和尘、暗的形相的自性进入时，见到二十五真如的瑜伽士，变得完全寂静时，那时才能解脱。婆罗堕遮，是说仙人婆罗堕遮的儿子，所以是婆罗堕遮。即使见到那个，是说见到数论者们所说的真如。也是这样听说的：婆罗堕遮精勤于猛烈的苦行，以数论的知识了解真如，所以在森林里居住。居住在森林里的天人们见到，他这样修行苦行，我们

【英语翻译】
Other words with platforms. Solitude is a place without people. Only, called must be taken, if asked how to take it? That is, those are the ones who speak and show. Or, the Brahmins say this, the Vedas should not be read by non-Brahmins in any way. Also, the astrological treatises of the naked ascetic Shramanas are not given to those who are not naked ascetic Shramanas. The treatises of Vishnu's five nights, etc., should not be spoken to others, but these should be spoken to each of their specific sentient beings in solitude. You, etc. This is similar to the roar of a lion, so it is a lion's roar. It is shown in this way: You, by proclaiming the lion's roar, show without stinginess and without partiality to all Shramanas, Brahmins, practitioners, and wanderers. Samkhya, etc. Among them, the Suchness of Samkhya is explained in this way: When the energy of this Purusha and the nature of the form of dust and darkness enter, the yogi who sees the twenty-five Suchness, when he becomes completely silent, then he will be liberated. Bharadvaja is said to be the son of the sage Bharadvaja, so he is Bharadvaja. Even seeing that, it means seeing the Suchness spoken by the Samkhyas. It is also heard in this way: Bharadvaja diligently practiced fierce asceticism, and understood Suchness with the knowledge of Samkhya, so he lived in the forest. The gods living in the forest saw that he was practicing such asceticism, we

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུར་ཞུགས་ནས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྷ་ར་དྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དཔྱིད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་ཁྱེད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འཇིག་ཅིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ཆགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འུག་པ་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ༑འུག་པ་པ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྲམ་ཟེ་མིན་ལས་མཉམ་པོ་སྟེ། །ཐ་མལ་བྲམ་ཟེ་ལས་གཉིས་འགྱུར། །འདོན་པ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཕ་རོལ་འགྲོ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱའི། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་ན་རིག་བྱེད་མ་ལུས་པ་མཐར་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་མགོན་པོ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིའི་བར་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲིས་པ། ཁྱི་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ན།
ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའི། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་བརྟན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་ཕོངས་པ་རེ་བའི་བསམ་ལྡན་མཐོང་ན་ཡང༌། །བརྩེ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྣོད་གཞན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་ཚོལ་བ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བཞེད་ལ་ཞུགས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
进入泰卢巴的茅屋后，经历了非常长的时间与她一同享受欲望的快乐。因此，婆罗堕遮被称为完全迷恋和执着于名为春天的天女之子。主您，指的是藏人，意思是成为诸法的主宰。您的学生们对女性没有执着，更何况是您呢，这是什么意思。也就是说，像这样了解轮回事物的自性，永远不会执着于五种令人毁灭且不可靠的感官享受。猫头鹰者等等，猫头鹰者是指撰写食用残渣等特殊论典的人所说的。特殊者，是指应该布施给婆罗门等具有功德的人，而不是其他人。正如所说：不是婆罗门者是平等的，普通婆罗门是两倍，念诵者是百千倍，通达吠陀彼岸者是无量的。因此，想要殊胜果报的布施者应该布施给通达吠陀彼岸的婆罗门，而不是其他非婆罗门者，如果存在，也不应该布施给没有完全通达所有吠陀者。主您等等，啊，主，皈依者，您甚至应该布施给狗。问道：这只狗不是特殊的福田，为什么说要布施给它呢？因此说了“因为慈悲”。也就是说，大士们应该以慈悲心行布施，而不是执着于果报的增长。如住持功德光所说：如果看到卑贱贫穷之人怀着希望，无情地为了果报而寻找其他具有功德的容器，这种失去理智的布施也与乞丐相同。因此，您以慈悲心乐于布施给乞求者。这样说的。因此，您布施

【英语翻译】
Having entered the hut of Telopa, he later experienced enjoying the pleasure of desire with her for a very long time. Therefore, Bharadvaja is said to be completely infatuated and attached to the daughter of the goddess named Spring. "Lord You" refers to the Tibetan, meaning to become the master of all dharmas. If your students are not attached to women, what need is there to mention you? That is the meaning. That is to say, knowing the nature of samsaric things in this way, one would never be attached to the five destructive and unreliable sense pleasures. "The Owl," and so on. "The Owl" refers to those who compose special treatises such as the eaters of remnants. "The Special One" means that one should give to those who possess qualities such as Brahmins, but not to others. As it is said: "One who is not a Brahmin is equal, an ordinary Brahmin is doubled, a reciter is a hundred thousand times, and one who goes beyond the Vedas is infinite." Therefore, a giver who desires the fruit of a special gift should give to a Brahmin who has gone beyond the Vedas, but not to other non-Brahmins. If there is one, one should not give to one who has not completely mastered all the Vedas. "Lord You," and so on. O Lord, refuge, you should even give to a dog. Asked: "This dog is not a special field of merit, why is it said to give to it?" Therefore, it is said, "Because of compassion." That is to say, great beings should engage in giving with compassion, not being attached to the increase of fruit. As the Venerable Konchok Bang said: "If one sees a lowly and poor person with hopeful thoughts, but heartlessly seeks another vessel endowed with qualities for the sake of fruit, that mindless giving is the same as begging." Therefore, you are pleased to give to beggars with compassion. That is what is said. Therefore, you give.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བྱས་པའི་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འཇིག་པ་ནི་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལས་ཀྱང་མདུད་པ་འཇིག་པར་འདོད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཅེར་བུ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པའི་ལས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་ལ། འདིར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་སྔོན་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པར་མི་བྱ་ལ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ། དེ་ཟད་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་པོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་ཀྱིས་མདུད་པ་འཇིག་ཅིང་ལས་ཟད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བཞེད་པ་ལགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདོད། །དེ་བཞིན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་སོ། །འདི་དག་གཉིས་ཀ་
༄། །ཉེས་དང་ལྡན་པར་མཐོང༌། །ང་ཡིས་བདུད་རྩི་རྟོགས་ལམ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མེད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་ན་ལས་པས་དེ་ལས་རང་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེ་པ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་གེ

【汉语翻译】
行持是为了请求者以大慈悲心恭敬地行持。身体等。身体的苦行是指烦恼的痛苦。由此所做的结是指束缚，也就是烦恼。摧毁它，是指摧毁并彻底抛弃。如果想要从身体上摧毁结，那是什么呢？说是裸体修行。意思是无衣的修行者裸体派。他们的宗义是这样的：例如，前世所造的业，以苦行来穷尽。而且，今生也不积累先前没有的善或不善。因此，身体相续中的业穷尽，则生穷尽。生穷尽，则痛苦穷尽。那穷尽了，就获得了解脱。您等。因为是心，所以说是心的，或者这是心的，所以是心的苦行。这样说：您是以心的苦行来摧毁结、穷尽业，并想要穷尽烦恼，而不是以身体。因此，学者的马鸣说：自身烦恼，凡夫愚者欲，如是感官，行境诸相著。此二者皆见为过患。我以甘露，觉悟清净道。等是这样说的。因此，这样才是合理的：因为心是一切烦恼的处所，所以心本身是一切损害的作者。因此，务必彻底调伏它，使它不再成为烦恼的所依。因为没有处所，就不会生起烦恼。没有烦恼，业就不会产生。没有那些，就不会受生。没有那，就是解脱。世尊已经善说了。身体的苦行是没有意义的，因为心的国王违背了它，因此它从不是自己该做的事情上退回。思辨者们，诸事物等。

【英语翻译】
The practice is done with great compassion and respect for those who request it. "Of the body," and so on. The asceticism of the body means the suffering of afflictions. The knot made by it means bondage, that is, afflictions. Destroying it means destroying and completely abandoning it. If one wants to destroy the knot from the body, what is it? It is said to practice nakedness. It means the naked ascetics of the unclothed. Their tenet is this: for example, the karma done in the previous life is exhausted by asceticism. And here, one does not accumulate good or bad that did not exist before. Therefore, when the karma in the continuum of the body is exhausted, birth is exhausted. When birth is exhausted, suffering is exhausted. When that is exhausted, liberation is attained. "You," and so on. Because it is the mind, it is said to be of the mind, or this is of the mind, so it is the asceticism of the mind. It shows this: you want to destroy the knot, exhaust karma, and exhaust afflictions by the asceticism of the mind, but not by the body. Therefore, the scholar Aśvaghoṣa said: "The self is afflicted, the childish person desires, likewise the senses, attached to the various objects. Both of these are seen as faults. I, with nectar, realize the pure path." And so on is said. Therefore, it is reasonable like this: because the mind is the place of all afflictions, the mind itself is the maker of all harm. Therefore, it must be thoroughly subdued so that it does not become the basis of afflictions later. Because there is no place, afflictions will not arise. Without afflictions, actions will not arise. Without those, one will not take birth. Without that, it is liberation. The Blessed One has well taught it. The asceticism of the body is meaningless, because the king of the mind goes against it, therefore it turns back from what is not its own business. The speculators, things, etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་རང་བཞིན་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་ལས་ལེན་ཏོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །དཔྱད་པ་དག་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ལོང་བ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ན། །གང་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དཔྱད་ཀྱིས། །ཡང་ན་རྟོག་པ་ངན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་དང༌། དུ་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཁས་བླངས་ནས། མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འོ་མའི་རྒྱུ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གང་བ་ལང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འོ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་མ་དང་བའི་ལྕི་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཡང་འོ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འོ་མའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་འོ་མའི་རྒྱུར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་
ཁས་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། གང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བགས་པ་དང༌། སྤུ་དང༌། གཅིན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ནི་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་མེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་གི་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་དེའི་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་མེ་མེད་པར་དེར་ནི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་དབང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོང་པ་སྟེ། ཚིག་ལ་དབང་བ་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟོས་མེད་ཅེས་ལེགས་པར་གསུ

【汉语翻译】
是外道徒们。事物，是指没有我、自性、时间和方位等，却存在并被认为是常住的事物，并且接受业。无依赖，意思是未经考察和分析。他们这样说：不应以非法的分别念，进行分析研究。如果像盲人和哑巴一样，谁会分析所说的话呢？或者，沉迷于恶劣分别念的论典的人是诡辩者。他们以颠倒之名，接受具有多种边际的因的论点，并试图将不存在的事物证明为存在的事物。例如，牛奶的因是粪便，因为它是由那个因产生的，所以像牛奶一样。凡是由牛的因产生的，就是牛奶的因。例如，牛奶和牛的粪便都是由那个因产生的，因此牛的粪便也是牛奶的因。凡不是牛奶的因，就不是由那个因产生的，例如石头等。在这里，无知的人即使认为牛的粪便不可能是牛奶的因，他们也乐于接受这样的观点。而有智慧的人则会知道它是具有皮革、毛发、尿液等多种边际的事物。此外，他们认为我是存在的，因为可以看到我的作用，就像火一样。凡是可以看到作用的，就是存在的。例如，火可以看到它的成熟等作用。凡是没有火的地方，就看不到作用，例如兔子的角。他们说，我的作用是作者、受者、行者、指示者等。而有智慧的人则认为，作为所依的身体尚未成立，因此它的因也是不存在的，应该加上“这有很多过失”。词自在等，词自在你，是指哑巴。词自在，意思是语自在。稍微也不依赖，很好地说明了。

【英语翻译】
are the non-Buddhists. Things' refers to those that lack self, nature, time, direction, etc., yet exist and are considered permanent, and they accept karma. 'Without dependence' means without investigation or analysis. They say this: 'One should not analyze with non-dharmic discrimination. If one becomes like the blind and mute, who would analyze what is said?' Or, those who are deeply devoted to treatises of evil discrimination are sophists. They, with the name of perversion, accept doctrines with causes that have multiple boundaries, and try to prove non-existent things as existent things. For example, the cause of milk is dung, because it comes from that cause, so it is like milk. Whatever comes from the cause of a cow is the cause of milk. For example, milk and cow dung both come from that cause, therefore cow dung is also the cause of milk. Whatever is not the cause of milk does not come from that cause, like stones, etc. Here, ignorant people, even if they think that cow dung cannot be the cause of milk, are happy to accept such a view. And those with wisdom will know that it is something with multiple boundaries such as leather, hair, urine, etc. Furthermore, they think that I exist, because my function can be seen, like fire. Whatever has a function that can be seen, exists. For example, fire can see its function of ripening, etc. Where there is no fire, no function can be seen, like a rabbit's horn. They say that my function is the agent, the enjoyer, the goer, the indicator, etc. And those with wisdom think that since the body, which is the basis, is not established, therefore its cause is also non-existent, and it should be added that 'this has many faults.' 'Word power' and so on, 'Word power you' refers to a mute person. 'Word power' means the Lord of Speech. 'Not depending even a little' is well explained.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་གསུངས་པ་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །བྱིན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནེ་ཙོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནེ་ཙོ་ནི་རྒྱས་པའི་བུའོ། །ལམ་གང་ནས་ཤེ་ན། ཉི་མ་བརྟོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟོལ་ཞིང་ཕུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དག་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་
༄། །ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་པའམ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཞིང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སམ་ཅུང་ཟད་དམ། ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཙང་བ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །མི་རྣམས་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་ན། དམྱལ་བའི་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་འདི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཆར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལས། ལ་ལ་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འ

【汉语翻译】
我所说的，凡是没有经过考察和详细分析就说出来的，没有不合道理的善说。也就是世尊所说的，生之苦，老之苦等等，总而言之，五取蕴即是苦，所说的一切都是如此。另外，持戒是快乐，布施令人喜悦，慈爱的亲友是嗔恨等等，所有这些都是颠扑不破的，完全是真实的，应该广泛地加以运用。内措等词中，内措是增长之子。从哪条路走呢？说是穿透太阳，即穿透并刺穿太阳的轮。世俗之人说，解脱是从太阳轮的中心走的。关于解脱，佛教徒认为解脱是没有蕴的，蕴是痛苦，没有蕴就是解脱。也就是说，这五个蕴都具有三种痛苦，不情愿地处于痛苦之中，对于这些，没有什么可喜欢的或想要的。例如不净的蕴，因为不净的巨大蕴也是不净的，人们不喜欢的，同样，中心或稍微，甚至极微小的部分也是不喜欢的，诸天和人们在一切方面都不喜欢它。因此说，清净和诸天，人们都赞叹。这样，如果存在顶端的蕴，也因为每一刹那都与造作相连，做了不愿做的事，圣者们认为这是痛苦，那么地狱就更不用说了。因此，这个痛苦的蕴灭尽，那就是极乐，那就是解脱。外道中，有些人说，由于智慧的力量，业和烦恼灭尽，士夫的身体和感官等不再

【英语翻译】
What I say is that whatever is said without investigation and detailed analysis, there is no well-spoken word that is unreasonable. That is, what the Blessed One said, the suffering of birth, the suffering of old age, etc., in short, the five aggregates of clinging are suffering, all that is said is just like that. Furthermore, taking precepts is happiness, giving makes one happy, loving friends are hatred, etc., all these are infallible and completely true, and should be widely applied. In the words Netchö etc., Netchö is the son of growth. From which path does one go? It is said to pierce the sun, that is, to pierce and penetrate the wheel of the sun. Worldly people say that liberation comes from the center of the sun wheel. Regarding liberation, Buddhists believe that liberation is the absence of aggregates, aggregates are suffering, and the absence of aggregates is liberation. That is to say, all these five aggregates are endowed with the three sufferings, and unwillingly abide in suffering. For these, there is nothing to like or want. For example, the impure aggregate, because the impure great aggregate is also impure, and people dislike it, similarly, the center or slightly, even the extremely small part is also disliked, and gods and people dislike it in all respects. Therefore, it is said that purity and the gods, and people praise. Thus, if there is an aggregate at the top of existence, it is also because every moment is connected with fabrication, and unwilling things are done, and the noble ones consider it suffering, then there is no need to mention hell. Therefore, the extinction of this suffering aggregate is supreme bliss, and that is liberation. Among the non-Buddhists, some say that due to the power of wisdom, karma and afflictions are exhausted, and the body and senses of the person etc. no longer

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་ལྷག་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ལ་ལས་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གོམས་པས་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྔར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་འདིར་རྟོགས་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྨོས་པས་ཕྱི་ནས་གང་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཐར་པ་དེར་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ནེ་ཙོས་ཉི་མ་བརྟོལ་ཏེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་བུ་ནེ་ཙོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོངས་པ་བརྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་པོའི་མན་ངག་གིས་རྫུ་
འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟོལ་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་དུ་ཡང་ནི་གཤེགས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་དུ་ཡང་གཤེགས་པར་མི་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ནི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་དུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི། སླར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། དཔེར་ན་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བར། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡིས་ཤི་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཉེ་བར་མྱ་ངན་འདས། །ས་རུ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་མཚམས་འགར་ཡང་མིན། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་གཞན་འགྱུར་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐོབ་ནས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ལུས་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་ལ། ཡང་དེའི་སློབ་མ་ནེ་ཙོ་ནི་རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བརྟོལ་ཏེ། ཐར་པར་ལམ་གཞན་གྱིས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁྱོད་ཉིད་ལམ་གང་ནས་ཞེས

【汉语翻译】
解脱就是脱离转变以及剩余的障碍，他们这样说。还有些人说，所有对欲望快乐的享受都圆满，并且通过习惯于持续的知识差别而成就的处所差别就是解脱。那么，这里认为什么是解脱呢？以前没有证悟的，这里通过接近证悟的声音，从外面走向确定了解的那个解脱。那就是内佐突破太阳而获得的，这样连接。这也是这样听说的：如同正士广大的儿子内佐，看到被百种贫困折磨的众生，生起极大的厌离心，想要前往极其无畏的涅槃之城，并且通过国王生父的口诀获得神通，在空中升起，以神通力突破太阳的中心，进入了解脱之城，他们这样说。还有，您是涅槃者，即使已经完全获得了真实的解脱，但也没有前往任何地方。这是说，薄伽梵没有前往任何地方。也就是，如同灯火熄灭一样，他的心完全解脱。这样说，无论他在哪里修行，他的五蕴就在那里涅槃，不会再次产生。对此，导师马鸣说：例如灯火熄灭时，不会向下，不会向上，不会前往任何方向和角落，只是因为油耗尽而熄灭。同样，能仁接近涅槃，不会去大地，不会去天空，不会去任何方向和角落，只是因为烦恼耗尽而寂灭。这样说的。解脱转变生父等。国王生父，住在伟大的苦行中，获得了瑜伽道的导师地位，时机成熟，脱离身体，前往涅槃。还有，他的弟子内佐，以自己的身体突破太阳的中心，通过其他道路走向了解脱，这样流传。您自己从哪条道路……

【英语翻译】
They say that liberation is freedom from transformation and remaining obstacles. Some also say that all the pleasures of enjoyment of desirable bliss are complete, and the distinction of place achieved through habituation to the distinction of constant knowledge is liberation. So, what is considered liberation here? That which was not previously realized, here, by mentioning the sound of realization, goes to that liberation which is definitely known from the outside. That is connected by saying that Neza obtained it by piercing the sun. It is also heard like this: Just as the son of the righteous and great, Neza, seeing beings tormented by hundreds of poverties, developed great renunciation and desired to go to the city of Nirvana, which is utterly fearless, and by the mantra of the king, the father who begets, obtained miraculous powers, rose into the sky, and pierced the center of the sun's mandala with the power of miracles and entered the city of liberation, they say. Furthermore, you are the one who has passed into Nirvana, and although you have indeed attained perfect liberation, you have not gone anywhere. This means that the Bhagavan does not go anywhere. That is, just as a lamp goes out, his mind is completely liberated. It is said that wherever he practices yoga, his five aggregates will pass into Nirvana there, and will not arise again. To this, the teacher Ashvaghosa said: For example, when a lamp goes out, it does not go down, it does not go up, it does not go to any direction or corner, it merely ceases because the oil is exhausted. Similarly, the Sage approaches Nirvana, does not go to the earth, does not go to the sky, does not go to any direction or corner, he merely becomes peaceful because the afflictions are exhausted. This is what is said. Liberation, transformation, begetting, etc. The king, the begetter, having dwelt in great asceticism, attained the position of teacher of the path of yoga, and when the time came, separated from his body and went to Nirvana. Furthermore, his disciple Neza, with his own body, pierced the center of the sun's mandala and went to liberation by another path, so it is said. From which path do you yourself...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཐར་པའི་ལམ་གང་ནས་གཤེགས་པ་སློབ་མ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སོང་ཞེས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་བུད་མེད་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་ན་ར་ཡའོ། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི་བུད་མེད་གྲངས་དེ་སྙེད་པའོ། །ཡོངས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། མངག་གཞུག་མར་བྱས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །འདིར་གཏམ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་
༄། །ཅིང་འཆོས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་རྐང་མེད་དམ། རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་འཛིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའམ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། བྷ་ར་ཏའི་འཐབ་མོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན། རྒྱས་པ་ཉེ་དུའི་ཕོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་པཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ར་སོང་བ་དང༌། སྲང་བར་ན་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་ཞིག་སྒོ་དང་ཉེ་བ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟད་མོ་ལ་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། འདི་སུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ནས། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་སེམས་ཕྲོགས་པ་དང་འདུག་གོ །དེ་ནས་མངག་གཞུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
关于行为等等。佛陀薄伽梵，您从哪条解脱之道离去，弟子舍利子等等就从那条道路而去，因此获得了解脱，这是它的意思。遍入者，关于“是女人”等等。遍入者是那罗延。六万个女人是指那么多的女人。完全占有是指侍奉和役使。变成是指发生。这里的话是，老者用箭射中遍入者。这是在那时说的。导师是指教导和调整，意思是完全地教导。超越世间的意思是，因为是世间一切的殊胜，所以是超越世间，是世间的主宰。而且，薄伽梵曾说过，在所有无足、多足、有色、无色的众生中，如来是至上的。没有我，是指没有我的状态。这表明通过舍弃对聚集的执着，就能脱离烦恼。没有完全执持，是指不拥有与妃子等相关联，或与享乐相关联的完全执持，这被称为没有完全执持。这表明舍弃烦恼的事物。也就是说，因为对烦恼的事物没有完全的执持，所以才这样说。关于迦尸美貌女等等。据说，在婆罗多的战争结束后不久，繁荣者因亲属的贫困和痛苦而内心沮丧，四处游荡，去了波罗奈斯（Varanasi），在街道上看到一个名叫迦尸美貌女的妓女头目，靠近门口被一大群人包围着。他被迷恋于观看的心所驱使，走到她那里问道：这是谁的家？听到她的容貌等优点后，他的心被夺走了，就留了下来。然后，一个使唤的人对迦尸美貌女说：

【英语翻译】
Regarding actions and so on. The Buddha, the Bhagavan, from which path of liberation did you depart, and the disciples like Shariputra and others went from that very path, and thus attained liberation, that is its meaning. "The pervader, is a woman," and so on. The pervader is Narayana. Sixty thousand women refers to that number of women. "Completely possessed" means serving and employing. "Became" means occurred. Here, the statement is, "The old man struck the pervader with an arrow." This was said at that time. "Teacher" means teaching and adjusting, meaning to teach completely. The meaning of "transcending the world" is that because it is superior to all the worlds, it is transcendent of the world, it is the lord of the world. Moreover, the Bhagavan said that among all beings without feet, with many feet, with form, and without form, the Tathagata is supreme. "Without self," refers to the state of being without self. This shows that by abandoning attachment to aggregates, one can be free from afflictions. "Without complete holding" means not possessing complete holding that is associated with consorts and so on, or associated with enjoyment, which is called without complete holding. This shows the abandonment of the objects of affliction. That is to say, because there is no complete holding of the objects of affliction, it is said that way. Regarding Kashi Beautiful Woman and so on. It is said that not long after the Bharata war ended, a prosperous man, disheartened by the poverty and suffering of relatives, wandered around and went to Varanasi, and in the street saw a chief prostitute named Kashi Beautiful Woman, near the door surrounded by a large crowd. Driven by a mind fascinated by watching, he went to her and asked, "Whose house is this?" Having heard of her qualities such as her appearance, his heart was captivated, and he stayed. Then, a servant said to Kashi Beautiful Woman:

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དྲང་སྲོང་འགའ་ཞིག་སྒོ་ནས་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ཡང་དམོད་པས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། མཆོད་ཡོན་དང༌། རྐང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསུ་སྟེ་ནང་དུ་བཅུག་ནས། དབེན་པར་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་བཀྲུས་སོ། །རྒྱས་པས་བགད་པ་དང༌། དེས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་གླགས་
ཐོད་པར་ཤེས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཁྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འཛུམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་ཐོས་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་མཉེ་བ་མི་ཤེས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་འདི་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། ལག་པ་རྐྱོང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ལག་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང༌། རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རེག་པ་སྔོན་ཆད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཚོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལ་ཆགས་ཤེ་ན། ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་ལའོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འདོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཁབ་བཞུགས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཕུང་ཁྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨད་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་བའོ། །རྒྱས་པ་འདོད་གདུངས་གཡེན་སྤྱོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་གདུངས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེན་སྤྱོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་རྡོག་པས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྡོག་པ་དག་སྟེ། དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣུན་ཞིང་བརྡེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབས་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདུག་པ་ན། དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས

【汉语翻译】
有些仙人住在门口。他们因诅咒而感到恐惧，于是自己前去迎接，将带着供品和洗脚水等供养的人迎进屋内，让他们在僻静处坐在垫子上，自己则为他们洗脚。名叫རྒྱས་པ་（梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：广大的）的人笑了，对方认为这是个机会，知道有机可乘，非常高兴地说：“你为何无缘无故地笑呢？”那人回答说：“我听说你精通各种技艺，却不知道如何按摩手脚。”对方说：“如果你擅长这个，就伸出手来，我来教你。”那人也把手递给了他。然后，对方让他感受到，无论接触过多少特殊的有欲望的人，也从未体验过如此的触感。因此，他完全迷恋于对方，生起了强烈的欲望，想要和对方一起度过漫长的快乐时光。他迷恋的是谁呢？是迦尸美貌女，也就是妓女的首领。所谓“转变”，是指即使经过非常漫长的时间，仍然沉溺于欲望之中，从而发生转变。所谓“即使你住在家里”，是指即使你没有出家。所谓“被摧毁的”，是指不是圣者，而是堕落的。所谓“意义的主宰”，是指眼等五境，也就是五种欲望的意义。所谓“没有迷惑”，是指没有发生转变。所谓“རྒྱས་པ་（梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：广大的）欲望煎熬，放荡轻浮”，等等，意思是说，因为被欲望所煎熬和折磨，所以是欲望煎熬，也就是被欲望的贪恋所困扰。所谓“放荡轻浮”，是指不稳重，心神不定，不知羞耻。所谓“被女人的脚踢”，是指女人的脚，也就是用她的双脚踢打。这个人是谁呢？就是རྒྱས་པ་（梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：广大的）。事情是这样的，仙人རྒྱས་པ་（梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：广大的）和迦尸美貌女一起，悠闲地享受着欲望的快乐时，有一天，在波罗奈斯城（Varanasi）里，梵天王

【英语翻译】
Some hermits were staying at the gate. They were frightened by curses, so they went to greet those who came with offerings, foot-washing water, and other forms of reverence. They welcomed them inside and had them sit on cushions in a secluded place, and they themselves washed their feet. A man named rgyas pa (རྒྱས་པ་，梵文天城体：rgyas pa，梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：extensive) laughed, and the other person took it as an opportunity, realizing there was a chance. Overjoyed, he said, "Why are you smiling for no reason?" The man replied, "I heard that you are skilled in all arts, but you don't know how to massage hands and feet." The other person said, "If you are skilled in this, stretch out your hand and I will show you." The man gave him his hand. Then, the other person made him feel that no matter how many special, desirous people he had touched, he had never experienced such a touch before. Therefore, he became completely infatuated with the other person and developed a strong desire to spend a long time enjoying happiness with them. Who was he infatuated with? It was Kashi Beautiful Woman, the leader of the prostitutes. "Transformation" means that even after a very long time, one is still immersed in desire, thus undergoing transformation. "Even if you live at home" means even if you are not ordained. "Destroyed" means not a holy person, but fallen. "Lord of meaning" refers to the five senses, such as the eye, which are the meaning of the five objects of desire. "Not confused" means not transformed. "rgyas pa (རྒྱས་པ་，梵文天城体：rgyas pa，梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：extensive) desire tormented, dissolute and frivolous," etc., means that because he is tormented and afflicted by desire, he is desire-tormented, that is, troubled by the craving of desire. "Dissolute and frivolous" means unsteady, with a restless mind, and without shame. "Kicked by the woman's foot" refers to the woman's foot, that is, being kicked and beaten by her two feet. Who is this person? It is rgyas pa (རྒྱས་པ་，梵文天城体：rgyas pa，梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：extensive). The story is that while the hermit rgyas pa (རྒྱས་པ་，梵文天城体：rgyas pa，梵文羅馬擬音：rgyas pa，汉语字面意思：extensive) was leisurely enjoying the pleasure of desire with Kashi Beautiful Woman, one day, in the city of Varanasi, King Brahma

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིན་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ནས། གང་གི་ཕྱིར་གཞེན་ནུ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་འོབས་ཁྲུ་བཅུ་བཅུ་
༄། །རྐོར་བཅུག་པའི་ལུང་བསྒོ་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལའང་ལུང་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་གླ་རྔན་ཆེན་པོས་གླ་མིའི་སྐྱེས་བུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱས་པས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱེད༑ཏོག་ཙེ་དང་སྐོན་བ་བྱིན་ཅིག །ངས་འོབས་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཇི་ཙམ་ན་སོར་སྟེ་བརྐོས་པ་དང༌། འོབས་མ་རྫོགས་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པས་དགོངས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་ནས་མ་ལོག་པར་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཉིན་མོ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། མཚན་མོའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་འོབས་བརྐོ་བ་ལ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཐོས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དེ་གདོང་གཞན་དུ་བལྟ་ཞིང་རྐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དམོད་པས་འཇིགས་སྐྲག་པ་དང༌། འདི་ནི་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོའི་སྐལ་བ་རྐོ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ། ཐུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐལ་བའི་འོབས་རྐོར་བཅུག་པ་ལས་སློང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏང་ཡང་དེ་ལངས་སུ་མ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རང་ཉིད་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་འོངས་ནས་དེ་ལས་བབས་ཏེ། རྐང་གདུབ་དང་བཅས་པའི་རྐང་པས་མགོ་བོར་བསྣུན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་ངས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྲིན་བསྐུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡང་བར་མི་བྱེད། རྒྱས་པ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཁྱེད་ནི་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་པ་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།
འདི་ལྟར་བཙུན་མོ་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའ

【汉语翻译】
由于（བྱིན་，Dbyin）面临着外敌入侵的危险，因此下令即使是年轻力壮的人，一天也要挖掘十肘深的坑。其他的人就更不用说了。之后，也向迦湿弥罗的美丽女子下达了命令。她虽然用高价寻找雇工，但没有找到，因此感到忧愁。 རྒྱས་པ་（Rgyas pa）说：“你为什么不高兴呢？给我锄头和锹，我来挖坑。”说完，就开始挖掘，还没挖完坑，太阳就快要落山了。 རྒྱས་པ་（Rgyas pa）心想，已经到了吃饭的时间了，于是没有回去，而是留在了那里。随着时辰等标志显示白天结束，夜晚来临，国王、大臣和城里的人们都心神不定，急于赶路。这时，另一位婆罗门看到རྒྱས་པ་（Rgyas pa）正专心致志地挖坑，过了很久才认出他来。之后，他听说了这件事，国王、大臣和城里的人们都来到他面前，双脚跪地请求宽恕。但他却面朝别处，继续挖掘。他害怕受到诅咒，知道这是在为迦湿弥罗的美丽女子挖掘份额，于是给她送信说：“请向这位非凡的圣者索要为你挖掘份额的坑。”她派了一个使女去了三次，但他都不愿起身。之后，她自己骑着车来了，下车后，用带着脚镯的脚踢了他的头，说：“我因为忧愁，已经派人送信三次了，你为什么不起来？”རྒྱས་པ་（Rgyas pa）感到高兴，说道：“因为你如此深情厚意，所以我非常感激。”说完就站了起来。“即使你住在家里”，意思是即使被六万妃嫔围绕，也不会再起争执。
像这样对妃嫔心生动摇……

【英语翻译】
Because (Dbyin) faced the imminent danger of foreign invasion, an order was issued that even the young and strong had to dig pits ten cubits deep in a single day. Needless to say, what about others? Then, an order was also issued to the beautiful woman of Kashmir. Although she sought laborers with high wages, she could not find any, and thus became worried. Rgyas pa said, "Why are you unhappy? Give me a hoe and a shovel, and I will dig the pit." Having said that, he began to dig, and before the pit was finished, the sun was about to set. Rgyas pa thought, it's time for dinner, so he didn't go back, but stayed there. As the signs such as hours showed that the day was ending and night was coming, the king, ministers, and townspeople were all distracted and eager to leave. At that moment, another Brahmin saw Rgyas pa engrossed in digging the pit, and after a long time, he recognized him. After that, he heard about it, and the king, ministers, and townspeople all went to him, knelt at his feet, and begged for forgiveness. But he looked away and continued to dig. He was afraid of being cursed, and knowing that this was digging a share for the beautiful woman of Kashmir, he sent her a message saying, "Please ask this extraordinary saint to demand the pit that was dug for your share." She sent a maidservant three times, but he was unwilling to get up. After that, she herself came riding in a vehicle, got off, and kicked his head with her ankleted foot, saying, "Because I am worried, I have sent messages three times, why don't you get up?" Rgyas pa was delighted and said, "Because you are so affectionate, I am very grateful." Having said that, he stood up. "Even if you live at home," means that even if surrounded by sixty thousand concubines, there will be no more quarrels. 

Like this, having a wavering mind towards the concubines...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་མེད་ན། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཀུན་ཏི་བོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཀུན་དི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་འོ་ཐུག་བསླངས་པ་དང༌། མྱུར་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་འོ་ཐུག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་ལག་པར་བླངས་ནས། ལག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བཞིན་དང་མདོག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཟས་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས། ཟས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ལག་པའི་པདྨ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཚིག་པར་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་མགུ་བས་སྨྲས་པ། ང་ལས་མཆོག་ལོང་ཤིག་གལ་ཏེ་མཉེས་པར་གྱུར་ན་བདག་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །དེས་དེ་ལ་རིག་སྔགས་བྱིན་ནས་རིག་སྔགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ལན་ལྔའི་བར་དུ་ཁྱེད་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་ས་གཞིར་འདུག་སྟེ། ཅི་རིག་པ་འདིའི་དོན་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཟླས་ནས་ཉི་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་ཤིང་གོ་ཆ་དང་བཅས་པར་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང༌། དེ་མཐོང་ནས་ཀུན་དིས་ངའི་གན་དུ་མ་འོངས་ཤིག་ཅེས་བཟློག་པ་དང༌། ཉི་མས་སྨྲས་པ། ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ང་མི་ལྡོག་གོ །ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བརླག་པའི་དམོད་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་རིགས་སུན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སླར་ཡང་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་བྱིན་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱད་ནས་ཉི་མ་སོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རྣ་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་བཅས་པ། རྣ་བ་གཉིས་རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་སྦྲང་
༄། །རྩི་དང་མར་གྱིས་ཁ་བཀང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་གངྒཱའི་ངོགས་སུ་མཚན་མོ་སོང་སྟེ། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདི། །སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང༌། །ཚངས་པ

【汉语翻译】
如果我不在，更不用说变成这样的情况了，这表明是不可能的。如“难斗耳者”等。像这样听到：有一个名叫昆蒂·博扎的国王，他有一个名叫昆蒂的女儿，容貌和青春等各方面都很完美。有一次，名叫恶劣居士的仙人到她家乞讨乳粥。她迅速做好，用罐子装满乳粥，拿在手上。虽然感受到了手上的巨大痛苦，但她的脸色和容貌没有丝毫改变，恭敬地让他享用食物。在用餐结束时，她看到他的两只手掌没有烧焦，非常高兴地说：请赐予我比我更好的东西，如果我让你满意，请赐予我这样的殊胜之物，让我可以随意支配我想要的任何男人。他给了她一个明咒，说：如果你念诵这个明咒五次，你想要实现的愿望就会实现。说完就走了。她坐在住处的地上，心想：这个咒语是真的吗？还是假的？为了验证它，她念诵了这个咒语，并祈祷与太阳相遇。就在那一瞬间，太阳带着马车，穿着盔甲，站在她面前。昆蒂看到后，阻止他说：不要到我这里来！太阳说：我接受了你的祈祷，不做完事情我是不会回去的。否则，我会诅咒你整个家族彻底毁灭。她说：怎么会毁了自己的家族呢？太阳又赐予她恢复青春的殊胜能力，然后与她一同享受了欲望的快乐，之后太阳就离开了。紧接着，一个戴着耳环、穿着盔甲、耳朵上戴着两个耳饰的男孩诞生了。有一次，一个朋友用蜂蜜

【英语翻译】
If I were not there, let alone turn into such a situation, this shows that it is impossible. Such as "Hard to Fight Ear Person" etc. It was heard like this: There was a king named Kunti Bhoja, and he had a daughter named Kunti, who was perfect in appearance and youth, etc. Once, a sage named Evil Dweller went to her house to beg for milk porridge. She quickly made it, filled a pot with milk porridge, and took it in her hand. Although she felt great pain in her hand, her face and complexion did not change at all, and she respectfully let him enjoy the food. At the end of the meal, she saw that his two palms were not burnt, and she was very happy and said: Please grant me something better than me, and if I please you, please grant me such a supreme thing that I can freely control any man I want. He gave her a mantra, saying: If you recite this mantra five times, the wish you want to achieve will be fulfilled. After saying that, he left. She sat on the ground of her dwelling, thinking: Is this mantra true? Or is it false? In order to verify it, she recited this mantra and prayed to meet the sun. In that instant, the sun, with a chariot and wearing armor, stood before her. Kunti saw this and stopped him, saying: Do not come to me! The sun said: I have accepted your prayer, and I will not return without finishing the work. Otherwise, I will curse your entire family to be completely destroyed. She said: How can you destroy your own family? The sun then granted her the supreme ability to regain her youth, and then enjoyed the pleasure of desire with her, after which the sun left. Immediately afterwards, a boy was born wearing earrings, wearing armor, and with two earrings on his ears. Once, a friend with honey

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས། ཅེས་སྨྲས་ནས་གངྒཱར་པོར་རོ། །གངྒཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྟའི་སྤྱན་ལྷག་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་རྟ་འཚོ་ཞིང་འདུག་པས་གངྒཱའི་ཆུ་བོས་སྒྲོམ་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་མཐོང་བ་དང༌། འདི་ངའི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རི་དབང་ཆེན་ན་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེས་འདི་ལྟར་དམ་བཅས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལངས་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་འདི་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །རྣ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་བསླབས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བསླབས་སོ། །དེས་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས་འཐབ་དཀའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྟེན་མའི་ཕྱིར་བལྟ་བས་ལ། དེས་ཀྱང་ཨང་གའི་ཡུལ་བྱིན་ཏེ་ཨང་གའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ནི་འཐབ་པའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་གྱིས། རྣ་ཅན་འདི་དང་སྲེད་སྒྲུབ་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རྣ་ཅན་གྱི་གན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་ཅིའི་དོན་དུ་འོངས་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཤིང་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱང་གསལ་བར་སྨྲར་མ་འདོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་ཆ་འདོད་དོ་ཞེའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཁྱེད་མི་སྨྲ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས་དེས་ལུས་ལས་གོ་ཆ་བཤུས་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཡོངས་སུ་མགུ་ནས་སྨྲས་པ། གང་གིས་སློང་བ་མགུ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་གི་སྲོག་ལའང་མི་དཔྱོད་པར། །རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བྱེད་མེད། །ང་དང་འདྲ་བའི་
བརྩེ་བྲལ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་གི་གཏམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨྲས་སོ། །འཐབ་དཀའ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་དང༌། སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འཇིགས་བྱེད་དང༌། རྒྱས་པ་སྟེ་བཞི་ནི་གངྒཱ་ལས་སྐྱེས་པས་སྤུན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་ནི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་འཁོན་གྱིས་གཡུལ་ངོར་བས

【汉语翻译】
也要时常守护地方。说完就到了恒河边。离恒河不远的地方，有个名叫“守护地方的马的眼睛剩余的木车”的人，他以养马为生，他看见恒河水流漂来一个箱子，为了取那个箱子，就吩咐手下的人去取来，看见了，心想：“就让这做我的儿子吧”，于是就高兴起来了。又在那个时候，大山王那里，有个名叫“欢喜作、持敌斧”的人，擅长使用兵器，正在苦行，他这样发誓说：“不是婆罗门的人，我决不传授这种兵器的使用方法。”有耳者（迦尔纳）也装扮成婆罗门的模样，到他那里去学习婆罗门的兵器使用方法。那人也把所有的都传授给他了。他很好地学会了兵器的使用方法后，就到难胜（德鲁巴达）那里去，为了寻求自己的庇护，那人就把鸯伽国赐给他，他就成了鸯伽国的国王。就这样广泛地施与。什么时候，帝释天想到：“现在战争的时刻临近了，有耳者（迦尔纳）一定会和欲行（阿朱那）争斗的”，于是帝释天就装扮成婆罗门的模样，到有耳者（迦尔纳）那里去了。那人也三次问他来此有何贵干，并邀请他做客，但他都不肯明确说明。直到问了七次想要什么的时候，他才说：“我想要你的盔甲。”那人说：“为什么你先前不说呢？我会毫不犹豫地布施给你的。”说完，就取来金刚剃刀，用它从身上割下盔甲，给了他。帝释天非常高兴，说道：为了使乞求者高兴，甚至不顾自己的性命，没有像有耳者（迦尔纳）这样的施舍者，也没有像我一样的无情者。这样说道。这些故事非常多，这里就不详细说了。听到的关于难胜（德鲁巴达）出现的故事是这样的：支分吉祥施、种种精进、怖畏、广大这四人是从恒河中出生的，所以是兄弟。支分吉祥施是乾闼婆的国王，名叫支分吉祥施，因为名字的仇恨而在战场上

【英语翻译】
And also always protect the place. Having said that, he went to the Ganges. Not far from the Ganges, there was a man named "the chariot of the remaining eyes of the horse guarding the place" who lived by raising horses. He saw the Ganges River flowing with a box, and in order to retrieve that box, he ordered his subordinates to retrieve it. Seeing it, he thought, "Let this be my son," and he became happy. Also at that time, in the great mountain king, there was a man named "Joyful Maker, Holder of the Enemy Axe" who was skilled in the use of weapons and was practicing asceticism. He vowed, "I will never teach this method of using weapons to those who are not Brahmins." Karna also disguised himself as a Brahmin and went to him to learn the method of using Brahmin weapons. That man taught him everything. After he had learned the method of using weapons well, he went to Drupada, seeking his protection. That man gave him the kingdom of Anga, and he became the king of Anga. Thus he gave extensively. When Indra thought, "Now the time of war is near, Karna will surely fight with Arjuna," Indra disguised himself as a Brahmin and went to Karna. That man also asked him three times what he had come for, and invited him as a guest, but he was unwilling to explain clearly. When he asked seven times what he wanted, he said, "I want your armor." That man said, "Why didn't you say so earlier? I will give it to you without hesitation." Having said that, he took a vajra razor and used it to cut off the armor from his body and gave it to him. Indra was very pleased and said: For the sake of pleasing the beggar, even disregarding one's own life, there is no giver like Karna, nor is there anyone as heartless as I am. Thus he said. These stories are very many, but I will not go into detail here. The story of the appearance of Drupada that was heard is this: Limb Auspicious Giving, Various Diligence, Fearful, and Vast, these four were born from the Ganges, so they are brothers. Limb Auspicious Giving is the king of the Gandharvas, named Limb Auspicious Giving, because of the hatred of the name on the battlefield.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཅོང་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས་ཤིའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་ལྡན་མས་འཇིགས་བྱེད་ལ་སྨྲས་པ། ཡུ་བུ་ཅག་གི་རབས་ཆད་པར་འོང་བས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་གྱིས་ཤིང༌། །དེས་སྨྲས་པ། ངེད་གཉིས་སྤུན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ང་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཟློག་པ་དང༌། དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨཾ་བི་ཀ་དང༌། ཨཾ་པ་ལི་ཀ་དང༌། རྟོག་ལྡན་མ་དེ་གསུམ་དང༌། རྒྱས་པ་འདུས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། སྐྱ་བསེང་དང༌། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱ་བསེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་རྒྱས་པས་མཆོག་བྱིན་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དམ་པ་དྲི་ཟ་མོ་ལས་བུ་བརྒྱ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་ཕུ་པོ་འཐབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དྲི་ཟ་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ལོ་གསུམ་ནས་ཤའི་གོང་བུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པས་སྨྲས་པ། འདི་ཤའི་དུམ་བུ་བརྒྱར་གྱིས་ལ་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཆུ་བསིལ་མོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོར་ཅིང༌། དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལས་བུ་བརྒྱ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། བློ་ལྡན་གྱིས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སྨྲས་པ། འཐབ་དཀའ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གང་གིས་ན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཀྱིས། འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་གཅིག་བསད་ནས་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་སྲོག་བྱིན་པ་ལ་
༄། །ནི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། གང་གིས་འབྲས་བུ་ཆུང་འགྱུར་བ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་བུལ་བརྩེ་བས་གསོད་པར་མ་ནུས་སོ། །སྐྱ་བསེང་ནི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོང་ངོ༌། །བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཡིན་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཐབ་དཀས་རྒྱལ་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་ཅན་དང༌། འཐབ་དཀའ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པར་གྱུར་ནས་གཡུལ་ངོར་

【汉语翻译】
此也。 种种精进因大病而死。 怖畏行入梵行， 具喜母对怖畏说： 汝等子嗣将绝，故当勤于生育。 彼说： 我二人虽为兄弟，然我自年少起行梵行，故不享欲乐。 如是拒绝后， 其所有亲族皆集会， 向增长天祈请后， 从安比嘎、 安巴利嘎、 具念母此三者， 与增长天聚集后，次第出生持国、 绀发、 具慧三者。 持国变为盲人， 绀发征服广大土地后， 赐予持国。 增长天赐予持国殊胜之物： 愿汝贤妻紧那罗女，生百子。 彼等之中，将出现长兄难胜。 紧那罗女怀孕后，三年后生下犹如铁锤般的肉团。 增长天说： 将此肉块分为一百份，各自放置， 以冷水反复浇洒。 其后不久，从中生出一百位诸根圆满之子。 具慧对持国说： 此难胜具有罪恶之相，知晓以此为缘，一切恶声之族将灭亡。 故当千方百计杀死此子。 杀死一子，而能救护众多有情之命，
༄། །未见有任何过失。 诸法教典中说： 何者令果小， 彼大罪不应为， 小罪而义大， 具慧者当恒常行。 如是说后， 彼以愚痴之爱不忍杀之。 绀发前往森林苦行。 具慧乃具法之语者， 持国则变为无能者， 难胜则为国王。 其后，耳者与难胜交战之事广为传扬。 彼时，世续祈请后，遍入天化为车夫而至战场。

【英语翻译】
Also. Various efforts died from a serious illness. The Fearful One entered into Brahmacharya, and the Joyful Mother said to the Fearful One: Your descendants will be cut off, so strive to have children. He said: Although we are brothers, I have practiced Brahmacharya since I was young, so I will not experience the pleasure of desire. After refusing like this, all of his relatives gathered and prayed to the Increasing One. From Ambika, Ampalika, and the Mindful Mother, these three, and the Increasing One gathering, in order, were born Dhritarashtra, Kyanse, and the Intelligent One. Dhritarashtra became blind, and Kyanse conquered all the great lands and gave them to Dhritarashtra. The Increasing One gave Dhritarashtra the best: May your virtuous wife, the Kinnara woman, give birth to a hundred sons. From them, the eldest brother, Dushasana, will appear. When the Kinnara woman became pregnant, after three years, she gave birth to a lump of flesh like an iron hammer. The Increasing One said: Divide this lump of flesh into a hundred pieces and place them separately, sprinkling them repeatedly with cold water. Then, before long, a hundred sons with complete faculties were born from it. The Intelligent One said to Dhritarashtra: This Dushasana has the characteristics of sin, knowing that because of this, all the tribes of evil sounds will perish. Therefore, he should be killed in every way. Killing one son and giving life to many beings,
༄། །I do not see any fault. In the Dharma scriptures it says: Whatever makes the fruit small, that great sin should not be done. A small sin with great meaning, the wise should always do. After saying this, he could not bear to kill him out of foolish love. Kyanse went to the forest to practice asceticism. The Intelligent One is a speaker of Dharma words, Dhritarashtra became powerless, and Dushasana became king. After that, the story of the battle between the Earred One and Dushasana spread widely. At that time, after the World Sustainer prayed, Vishnu became the charioteer and went to the battlefield.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དྲངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་གནས་པ་ན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ལྟར། ཀུན་དིའི་བུས་ནི་དེ་བལྟས་ན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་ནོན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱབ་འཇུག་གཉེན་རྣམས་མཐོང་བས་ན། །འཐབ་པར་འདོད་དེ་གནས་པ་ལ། །བདག་གི་ལུས་ནི་ཞུམ་གྱུར་ཅིང༌། །ཁ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་བྱེད། །ང་ཡི་ལུས་ནི་འདར་གྱུར་ཅིང༌། །སྤུ་ཡང་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར། །གཞུ་ནི་ལག་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཞིང༌། །པགས་པའང་ཡོངས་སུ་ཚིག་པར་གྱུར། །ང་ཡི་ཡིད་ནི་རྣམ་འཁོར་བས། །གནས་པར་བྱ་བར་ནུས་མ་གྱུར། །གང་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྲོག་དང་ནོར་རྣམས་ནི། །སྤངས་ནས་ང་དང་འཐབ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། སྒྲ་ངན་རྣམས་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྨྲས་པ། བུམ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་རྣ་ཅན་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དཔའ་བོ་གཞན་དག་ང་ཡིས་བསད། །ཁྱེད་ནི་སེམས་ལ་མི་དགར་མ་བྱེད་གསོད་པར་གྱིས། །གཡུལ་དུ་དགྲ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་གིས་འདི་ཀུན་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་ཤེས་པར་གྱིས། །མི་འཇིག་པ་དང་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསད་མི་ནུས། །ལུས་འདི་མཐའ་
དང་ལྡན་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཅན་དག་ནི་རྟག་པར་བཤད། །འཇིག་ཅིང་ཚད་མེད་གྱུར་པས་ན། །འཐབ་པར་གྱིས་ཤིག་བྷ་ར་ཏ། །དཔེར་ན་གོས་རྙིང་དག་ནི་བོར་ནས་སུ། །སར་པ་གཞན་དག་མི་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་སུ། །ལུས་གཞན་སར་པ་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས། དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཡུལ་བཀྱེ་བ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ནི་ཕན་པ་ཉིད་མཛད་པར་བཞེད་པའོ། །བཞེད་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྒྱུ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་ནི་གཡོའི་རྣམ་པའོ། །དེས་སྒྱུ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ

【汉语翻译】
那被引導了。在那裡住著的時候，政務官看著所有軍隊的集合，像這樣：俱ന്തി之子看到那時，一切都以親屬的方式存在。被極度的慈愛所壓倒，沮喪地說了這些話：看到遍入天的親屬們，想要戰鬥而住在那裡，我的身體變得沮喪，嘴巴也完全乾涸。我的身體顫抖，毛髮也豎立起來。弓從手中掉落，皮膚也完全燒焦。我的心神昏亂，無法安住。為了誰的緣故想要王位、享受和安樂，他們捨棄生命和財產，與我戰鬥。像這樣說著，卻不戰鬥。當遍入天看到他失去興趣，為了殺死惡聲而生起興趣時，說道：瓶生、怖畏、勝利的戰車、有耳者，以及其他世間英雄，我都殺了。你不要在心中不高興，去殺吧。在戰場上必定會戰勝敵人。此外，誰會戰勝這一切，要知道那是不滅的。不滅和不盡，誰也不能殺死它。這個身體會有終結，但有情被說是恆常的。因為是毀滅且無量的，所以去戰鬥吧，婆羅多。例如，丟掉舊衣服後，人們會拿取其他新的。同樣，捨棄舊的身體後，會拿取其他新的身體。像這樣說了之後，跟隨他的話語，政務官從發動戰爭開始，殺死了無數的眾生。對於有情等等，有情的意思就是眾生。想要利益他們，就是想要行利益之事。想要之後做了什麼呢？你捨棄了生命。這是說，這裡可以引用蓮花者等等的本生故事作為例子。遍入天做了幻術之後，等等，幻術是欺騙的方式。他做了幻術之後做了什麼呢？

【英语翻译】
That was led. While staying there, the minister looked at all the gatherings of the army, like this: When the son of Kunti saw that, everything existed as relatives. Overwhelmed by extreme affection, he said these words in despair: Seeing the relatives of Vishnu, wanting to fight and staying there, my body becomes depressed, and my mouth completely dries up. My body trembles, and my hairs stand on end. The bow falls from my hand, and my skin is completely scorched. My mind is confused, unable to stay. For whose sake do I want the kingdom, enjoyment, and happiness, they abandon their lives and wealth and fight with me. Saying such things, he does not fight. When Vishnu saw that he had lost interest, and to arouse interest in killing the evil sounds, he said: Bottle-born, fearful, victorious chariot, the one with ears, and other worldly heroes, I have killed. Do not be displeased in your heart, go and kill. In the battlefield, you will surely conquer the enemy. Moreover, whoever will conquer all of this, know that it is indestructible. Indestructible and inexhaustible, no one can kill it. This body will have an end, but sentient beings are said to be eternal. Because it is destructive and immeasurable, go and fight, Bharata. For example, after discarding old clothes, people take other new ones. Similarly, after abandoning the old body, they take other new bodies. After saying such things, following his words, the minister, from the beginning of the war, killed countless beings. Regarding sentient beings, etc., sentient being means living beings. Wanting to benefit them means wanting to do beneficial things. After wanting, what did he do? You gave up your life. This is to say, here one can cite the Jataka tales of Lotus-holder, etc., as examples. After Vishnu performed magic, etc., magic is a form of deception. After he performed magic, what did he do?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་ན། གོམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གོམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོབས་ལྡན་ལས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ས་རྩྭ་དང་འདྲ་བར་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་བོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཐར་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་བཞེད་པའོ། །འདིར་མཐོང་དགའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྒྱུ་བྱས་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དགའ་བྱེད་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཛ་མཱ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་བུ་ནི་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་སྲིད་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་མིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་
༄། །སྟེ། སེར་བའི་སྒྲས་ཛ་མཱ་དག་ནི་འདོད་བཞོས་ཀྱི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐྲག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན། མིས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཛ་མཱ་ནའི་བུ་འཕོང་སློབ་པའི་གཞུ་རྒྱུད་བརྡབས་པས་བ་འདི་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ངན་སྤོང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། དགའ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་བསྟི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བེའུ་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགའ་བྱེད་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་ཤི་བ་བསྒྱུར་རོ། །རྡུལ་ཅན་མ་ནི་ངང་ཚུལ་བཟད་པོ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་མེ་ཏོག་ཐུར་སོང་བ་ན་ཤིང་རྣམས་རང་ཉིད་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིང་རྣམས་འདུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཛ་མཱ་ན་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་ཁྲོས་པས་དགའ་བྱེད་ལ། མའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་པས་ཚིག་ཏུ་བསྒོ་མ་ཐག་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕ་མགུ་སྟེ། བུ་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ངེས་ཀྱང་བདག་གི་མ་སླར་

【汉语翻译】
如果知道土地，就说了“三步”等等。 这将这样显示： 凡是土地的坛城，都变成矮人的形象，用三步从有力量者手中夺走。 那土地就像你们的草地一样，多次被抛弃和遗忘。 你们是怎么知道的呢？ 说了“想要解脱”等， 凡是想要获得解脱的，那就是想要解脱。 在这里，应该引用《大乐见》等经文的例子。 凡是遍入天所做的幻术的故事，之前已经说过。 “遍入天变成矮人形象” 在这个章节中已经说过了。 “欢喜者，断命之箭。” 等等。 这样听说： 仙人扎玛达格尼的妻子名叫苦行母。 他的儿子名叫欢喜者，非常勇敢。 当时，出现了一位名叫政成精进的国王。 他去了牛群的住所。 仙人弥辛非常喜欢战斗，他去了那里。

【英语翻译】
If you know the land, it is said, "Three steps," and so on. This will be shown as follows: Whatever the mandala of the earth, it is transformed into the form of a dwarf, and with three steps it is seized from the powerful one. That land, like your grassland, has been abandoned and forgotten many times. How do you know? It is said, "Desiring liberation," etc. Whoever desires to attain liberation is the one who desires liberation. Here, the example of the sutra such as "Great Joy of Seeing" should be cited. Whatever the story of the illusion performed by Khyabjug (Vishnu), it has been said before. "Khyabjug transformed into the form of a dwarf." It has already been said in this chapter. "The arrow of the joyful one, the slayer of life." And so on. Thus it is heard: The wife of the sage Jamadagni is called the Ascetic Mother. His son is called the Joyful One, who is very brave. At that time, a king named Politician Diligent arose. He went to the abode of the herd of cows. The sage Misin, who was very fond of fighting, went to him.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
འཚོ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་མཆོག་བསླངས་ནས་དེ་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ཁྲོས་པས་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་སྟེ་ཐོགས་ཏེ་ཆས་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་སྤྲད་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལ་ལག་པ་སྟོང་ཡོད་པ་དགྲ་སྟས་ཐམས་ཅད་བཅད་དེས་ལ་ལྷགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་རིགས་མེད་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའི་མདའ་ཡིན་པས་ན། སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདའ་སྟེ་དེས་སོ། །གྲགས་པ་ཐོབ་
པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའོ། །དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའོ། །གྲགས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པར་གྱུར་པའོ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་བསད་པ་ཡང་སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་བསད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྒྲ་ངན་དང་ནི་སྐྱ་བསེང་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ངན་ནི་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱ་བསེང་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ནི་གཡུལ་པ་ཀྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་གང་གི་དོན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་ཅིང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་སྤྲད་པས་དཔུང་གི་སྡེ་ཚོམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤངས་ཤེ་ན། འཁྲི་ཤིང་གདུག་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་གང་ལ་གདུག་པའི་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འཇིགས་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་གྱི་དུག་གིས་རྨས་ཤི

【汉语翻译】
祈求赐予生命，于是他便活了。从那以后，因为这件事的缘故，乔达（དགའ་བྱེད།）愤怒地发誓说：“我一定要让世间一个刹帝利种姓也不存在。”在那之后，敌人拿着武器出发，与国王政增（སྲིད་སྒྲུབ།）一同交战，当他有一千只手的时候，敌人用武器全部砍断，使他倒下了。从那以后，他开始为了彻底灭绝刹帝利种姓而行动，使世间没有了刹帝利种姓。像这样，因为使世间没有了刹帝利种姓，所以说“使世间没有刹帝利种姓”。是谁做的呢？说是用“断命之箭”做的，使众生耗尽灭绝的是断命，因为那是做断命的箭，所以是断命之箭。获得了名声的是谁呢？意思是获得了美名和荣誉。乔达（དགའ་བྱེད།）的意思是拥有乔达（དགའ་བྱེད།）武器的人。那的意思是乔达（དགའ་བྱེད།）的行为。在您的教法中，指的是佛陀薄伽梵的教法。名声不好，指的是变得不悦耳。也就是说，在您的教法中，即使是杀死像蚂蚁蚊子一样小的生命也是应该受到谴责的，更何况是杀死刹帝利种姓呢？恶声和坚韧等。恶声指的是争斗困难等。坚韧指的是在战场上坚定等，就是那些。为了什么而战斗呢？指的是为了王位的荣耀而战斗。也就是说，为了聚集王位的荣耀，他们交战，十八军团所包括的众生都屈服于死亡的权力。那个荣耀，指的是地上圆满的王位，放弃并完全舍弃了它。如何舍弃呢？就像有毒的藤蔓一样。说的是，如果树上缠绕着有毒的蛇，有些人会因为害怕而舍弃它，就像那样，薄伽梵被恶行的蛇毒所伤

【英语翻译】
He prayed for life, and so he lived. From then on, because of this, Jodha (དགའ་བྱེད།) angrily vowed, "I will make sure that not a single Kshatriya caste exists in the world." After that, the enemy set out with weapons, and fought together with King Sithdrub (སྲིད་སྒྲུབ།), and when he had a thousand hands, the enemy cut them all off with weapons, causing him to fall. From then on, he began to act in order to completely eradicate the Kshatriya caste, and made sure that there were no Kshatriya castes in the world. Like this, because he made sure that there were no Kshatriya castes in the world, it is said, "He made sure that there were no Kshatriya castes in the world." Who did it? It is said that he did it with the "arrow of death," that which exhausts and destroys beings is death, because it is the arrow that causes death, therefore it is the arrow of death. Who gained fame? It means he gained fame and honor. Jodha (དགའ་བྱེད།) means the one who possesses the weapon of Jodha (དགའ་བྱེད།). That means the action of Jodha (དགའ་བྱེད།). In your doctrine, it refers to the doctrine of the Buddha Bhagavan. Bad reputation, refers to becoming unpleasant to hear. That is to say, in your doctrine, even killing a life as small as an ant or mosquito is something to be condemned, let alone killing the Kshatriya caste? Bad sounds and tenacity, etc. Bad sounds refer to difficulties in fighting, etc. Tenacity refers to being steadfast on the battlefield, etc., that's what they are. For what do they fight? It refers to fighting for the glory of the throne. That is to say, in order to gather the glory of the throne, they fought, and the beings included in the eighteen legions all succumbed to the power of death. That glory, refers to the perfect throne on earth, he abandoned and completely renounced it. How did he renounce it? Like a poisonous vine. It is said that if a tree is entwined with poisonous snakes, some will abandon it out of fear, just like that, the Bhagavan was wounded by the poison of the snake of evil deeds

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྙེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བའི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་བརྟགས་ནས་ཤེས་པའོ། །ཐང་ཤིང་ནགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ཏེ། དེ་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
༄། །འགྱུར་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་བས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ཐོས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ལྡོངས་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །འདིའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པས་ཡང་མ་བྲིས་སོ།། །།དབང་པོ་བཤོལ་མེད་བྱི་བོ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། བཤོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་ཆུང་མའོ། །བྲམ་ཟེ་ད་དུང་བར་དུ་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ད་དུང་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་འབོད་པའི་སྐབས་ནས། བཤོལ་མེད་བྱི་བོ་ཞེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་སྒྲོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྒྲོགས་ཤེ་ན། འབྲས་བུ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཕོ་བ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
哦！仅仅一瞬间生起喜悦，就完全舍弃了痛苦的王位的荣耀，毫不顾恋地出家了。 “当获得你的教法时，”等等。 “你的教法”是指怙主你的教法，也就是关于律藏的经典。 获得它，就是经过考察而了解。 “在檀树林中”是指檀树的森林。 在那里，“大天”是指带来快乐者。 “瑜伽”是禅定的特殊之处，因为能控制它，所以称为“瑜伽自在”，意思是获得各种禅定的仙人。 瑜伽自在的行为是玉的形态的

变化。“什么”是指教法。“那”是指讲述。“不了解”是指完全愚昧。 它的行为是变化的形态，所以称为“不如不了解的行为”。 这也说明了，听到居住在檀树林中的瑜伽自在的仙人们，大天做了什么行为时，如果对照你的教法的经典来看，就会知道那是极其不了解而盲目的错误。 这里的谈话内容，已经在“大天欲者之名”的章节中写过了，所以不再重复书写。

“天王舍羞蔑，婆哟”等等。 “天王”是指帝释天。 “舍羞蔑”是指仙人乔答摩的妻子。 “婆罗门至今还在诅咒”是指婆罗门们至今还在诽谤。 为什么呢？ 因为“婆哟”是指不如理的行为。 那是因为在吠陀经中称呼帝释天的时候，会念诵“舍羞蔑婆哟”。 “你的”等等。 又是你的功德的声誉，就是帝释天自己宣扬和阐明的。 宣扬什么呢？ 就是“获得殊胜果”的意思。 殊胜果的说法，这里认为是入流果，因为相对于世间的所有果来说，是这样命名的。 那也是通过无漏道获得的，并且是不可动摇的。

【英语翻译】
Oh! Just for a moment of arising joy, he completely abandoned the glory of the painful kingdom and renounced without any attachment. "When the teaching of you is found," and so on. "The teaching of you" refers to the teaching of the protector, which is the scripture of the Vinaya. Finding it means understanding after examination. "In the sandalwood forest" refers to the forest of sandalwood trees. There, "the great god" refers to the one who brings happiness. "Yoga" is the specialty of meditation, and because one can control it, it is called "Yoga Lord," meaning the sages who have attained various meditations. The behavior of the Yoga Lord is the form of jade

changing. "What" refers to the teaching. "That" refers to the telling. "Not knowing" refers to complete ignorance. Its behavior is the form of change, so it is called "worse than not knowing behavior." This also explains that when hearing what behavior the great god did to the sages of Yoga Lord who live in the sandalwood forest, if you look at the scriptures of your teachings, you will know that it is an extremely ignorant and blindly mistaken form. The content of the conversation here has already been written in the chapter "The Name of the Great God Desirer," so it will not be repeated.

"King Shamed, Bhayo," and so on. "King" refers to Indra. "Shamed" refers to the wife of the sage Gautama. "Brahmins are still cursing" refers to the Brahmins still slandering. Why? Because "Bhayo" refers to improper behavior. That is because when calling Indra in the Vedas, they recite "Shamed Bhayo." "Your," and so on. Again, the reputation of your virtues is proclaimed and clarified by Indra himself. What is proclaimed? It means "attaining the supreme fruit." The saying of the supreme fruit is considered here to be the fruit of stream-entry, because it is named that way in relation to all the fruits of the world. That is also obtained through the undefiled path and is unshakable.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའམ་ངེས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་འདིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ནག་བཀྲ་བོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་ནག་བཀྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེའི་བརྩོན་པ་མི་བཟོད་པས་གསོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ཏེ། ནག་བཀྲ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་དེའི་དབྱིག་པས་བསྣུན་ཏེ་ལུས་སྣད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་འབྲོས་པར་རྩོམ་པ་དང༌། གནས་གཞན་མ་རྙེད་པས་ཀུན་གཏོང་ཉལ་བའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མགྱོགས་པར་འོངས་ནས་གར་སོང༌། སླར་བྱུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀུན་གཏོང་གཉིད་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །སད་ནས་ཀྱང་དེ་འོངས་པ་མཐོང་ཞིང་ཁྲིའི་འོག་ནས་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་ཉམ་ཐག་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་བསམས་པ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཁོ་བོ་བསད་པའི་ཕྱིར་འོངས་ལ། ངའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི་སྐྲག་ནས་ཁྲི་འདིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞན་གྱི་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད་པར་ནུས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། མཚོན་ཆ་བླངས་ཏེ་ལངས་ནས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ནག་བཀྲ་བོ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྲེད་ཅིང་འཇིགས་པས་ནག་བཀྲ་བོས་བྲེད་པའོ། །དེས་འཐོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་གཏོང་གི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཀུན་གཏོང་གི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཙོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེངས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའོ། །གང་ལ་མི་བསྙེངས་ཤེ་ན། ཀུན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་

【汉语翻译】
诺。 也就是从果或者定前行等，是法句经里说的，这里用帝释所问经为例。 遍入以黑花色。 等等。 在这个世间，有阿修罗名叫黑花色，还有名叫尽施的，具有能压伏对方的强大力量，这两个出现了。 他们互相因骄傲而变得不和。 因此，为了战胜三界。 努力是遍入无法忍受他的努力，所以努力寻找杀死他的方法。 无论何时，在另一个时候，遍入手持轮宝，去到黑花色那里，与他一起开始战斗。 然后，他被他的杵击中，身体受伤，遍入颤抖、沮丧并试图逃跑。 因为找不到其他地方，所以进入了尽施睡觉的床下。 他也迅速赶来，说：你去哪里了？ 再出来！ 尽施醒了。 醒来后，他也看到了他来了，听到从床下传来求救的绝望声音，心想：这一定是来杀我的，我的侍奉者因为害怕而躲到这张床下了。 他心想：谁能忍受这样巨大的侮辱呢？ 他说着，拿起武器站起来。 他们互相搏斗，结果两个人都死了。 遍入是无贪之子。 黑花色是阿修罗，因为他害怕和恐惧，所以黑花色害怕了。 他变得困惑，就是心烦意乱了。 进入尽施的床下，就是因为害怕而进入阿修罗尽施的床下。 主您，是祈求，是自在的意思。 无畏惧，就是没有恐惧和害怕的，那就是无畏惧。 不畏惧谁呢？ 说是对一切。 如来是超越一切恐惧的，是这样说的。 众生之主自己。 等等。 像这样听闻，中间的中劫。

【英语翻译】
No. That is, from the fruit or definite preliminary, etc., it is said in the Abhidharma, and here the Sutra Requested by Indra is taken as an example. The pervader is with black variegated color. Etc. In this world, there was an Asura named Black Variegated Color, and another named Kuntong, who had great power to subdue the opponent. These two appeared. They became discordant with each other due to pride. Therefore, in order to conquer the three worlds. Effort is that the pervader cannot bear his effort, so he strives to find a way to kill him. Whenever, at another time, the pervader took the wheel and went to Black Variegated Color, and started fighting with him. Then, he was struck by his club, and his body was injured, so the pervader trembled, was discouraged, and tried to escape. Because he could not find another place, he entered under the bed where Kuntong was sleeping. He also came quickly and said, "Where did you go? Come out again!" Kuntong woke up. After waking up, he also saw him coming, and heard the desperate voice of help from under the bed, and thought: "This must be coming to kill me, and my attendant is hiding under this bed because he is afraid." He thought: "Who can endure such a great insult?" He said, took up his weapon, and stood up. They fought each other, and as a result, both of them died. The pervader is the son of Non-Greed. Black Variegated Color is an Asura, because he was afraid and frightened, so Black Variegated Color was afraid. He became confused, that is, his mind was disturbed. Entering under Kuntong's bed means that he entered under the bed of the Asura Kuntong because he was afraid. Lord you, is a request, it means freedom. Fearless, that is, without fear and fear, that is fearless. Who is not afraid? It is said to be to everything. The Tathagata has transcended all fears, so it is said. The Lord of Beings himself. Etc. Having heard like this, the intermediate kalpa in between.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ།
༄། །གང་གིས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་གྱི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱང་ལུས་དང་ལྡན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངའི་བུ་མོ་དཔལ་མོ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་ཡིད་འཛིན་པར་མ་ནུས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོག་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བུ་བཞི་ཁ་དོག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འོངས་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ན། །གཟུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གང་དང་འདྲ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་རང་རང་གི་བུ་ཡོངས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ན་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བུ་མོ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །འཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དེ་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སློབ་མའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
在此，名为སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་（藏文）， प्रजापति त्वरित (梵文天城体)，Prajāpati Tvarita (梵文罗马拟音)，生主迅速者的地方，何时生了一个名为བུ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མོ་（藏文），सुव्रता (梵文天城体)，Suvratā (梵文罗马拟音)，善誓女的女儿，以容貌等功德胜过其他天女而住。 
༄། །因为名为སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་（藏文）， प्रजापति त्वरित (梵文天城体)，Prajāpati Tvarita (梵文罗马拟音)，生主迅速者，生出一切世间者也生起了稀有之念，心想我不能生出和养育这样的女儿。之后，他取走她，一直带到梵天世界。何时梵天和，大自在天和，法也以有身之相聚集在一个地方，说道：“看看我的女儿，连吉祥天女也胜过”，就住在那里。何时梵天生起了贪欲，不能控制自己的心，就和她一起邪淫了。同样，大自在天和，法和，སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་（藏文）， प्रजापति त्वरित (梵文天城体)，Prajāpati Tvarita (梵文罗马拟音)，生主迅速者也开始对她邪淫。紧接着，同时生下了四个肤色各异的儿子。之后梵天说道：“他们都是我的儿子。”大自在天等也这样说，因此梵天世界发出了嘈杂的声音传到世间。听到那个消息后，帝释天等众神前来为了平息争端，说道：儿子大多在世间，因为会变得像父亲一样，以相貌谁和谁相似，就说那是他的儿子。之后，按照相貌相似，各自取走了自己的儿子。སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་（藏文）， प्रजापति (梵文天城体)，Prajāpati (梵文罗马拟音)，生主，名为མྱུར་བ་（藏文）， त्वरित (梵文天城体)，Tvarita (梵文罗马拟音)，迅速者。རང་ཉིད་ཀྱིས་（藏文）的意思是自己。བུ་མོ་（藏文）是自己的。འཁྲིག་（藏文）的意思是行欲，即和她一起享受欲望的快乐。ཐོས་（藏文）的意思是听到那样的话。ཐུབ་པ་ཁྱོད་（藏文）的意思是劝请。སློབ་མའང་（藏文）的意思是对声闻们也的意思，对于世尊来说还用说什么呢，从“也”字可以知道。ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མ་མཆིས། （藏文）中，ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་（藏文）的意思是根门调伏和，戒律的调伏。སྐྱོན་མ་མཆིས་（藏文）的意思是

【英语翻译】
Here, in the place of the one called སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ (Tibetan), प्रजापति त्वरित (Sanskrit Devanagari), Prajāpati Tvarita (Sanskrit Romanization), Lord of Beings Swift, when a daughter named བུ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མོ་ (Tibetan), सुव्रता (Sanskrit Devanagari), Suvratā (Sanskrit Romanization), Good Vow Daughter, surpassing other goddesses with qualities such as appearance, was born and resided.
༄། །Because the one called སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ (Tibetan), प्रजापति त्वरित (Sanskrit Devanagari), Prajāpati Tvarita (Sanskrit Romanization), Lord of Beings Swift, who produces all the worlds, also developed a wondrous thought, thinking, "I cannot produce and nurture such a daughter." Then, he took her and brought her all the way to the Brahma world. When Brahma, Great Powerful One, and Dharma also gathered in one place with embodied forms, he said, "Look at my daughter, who even surpasses the Glorious Goddess," and resided there. When Brahma developed desire and could not control his mind, he engaged in illicit sexual conduct with her. Similarly, the Great Powerful One, Dharma, and སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ (Tibetan), प्रजापति त्वरित (Sanskrit Devanagari), Prajāpati Tvarita (Sanskrit Romanization), Lord of Beings Swift, also began to engage in illicit sexual conduct with her. Immediately afterwards, four sons of various colors were born at the same time. Then Brahma said, "They are all my sons." The Great Powerful One and others also said the same, and therefore a noisy sound arose from the Brahma world and spread into the world. Hearing that news, Indra and other gods came to pacify the dispute, saying: Sons mostly in the world, because they will become like their fathers, by appearance whoever resembles whom, it is said that he is his son. Afterwards, according to the similarity in appearance, each took their own son. སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ (Tibetan), प्रजापति (Sanskrit Devanagari), Prajāpati (Sanskrit Romanization), Lord of Beings, named མྱུར་བ་ (Tibetan), त्वरित (Sanskrit Devanagari), Tvarita (Sanskrit Romanization), Swift. རང་ཉིད་ཀྱིས་ (Tibetan) means "by oneself." བུ་མོ་ (Tibetan) is "one's own." འཁྲིག་ (Tibetan) means to engage in desire, that is, to experience the pleasure of desire with her. ཐོས་ (Tibetan) means to hear such words. ཐུབ་པ་ཁྱོད་ (Tibetan) means to exhort. སློབ་མའང་ (Tibetan) means also to the Shravakas, what need is there to mention the Blessed One, it can be known from the word "also." In ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མ་མཆིས། (Tibetan), ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ (Tibetan) means the restraint of the senses and the discipline of morality. སྐྱོན་མ་མཆིས་ (Tibetan) means

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལེན་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་འཕོ་བར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སྡིག་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ་ལགས་པར་སྤྱད་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་དེ་དག་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསེར་དང༌། དབྱིག་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལས་ལེན་པ་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་གཞན་དག་ལས་རང་དགས་ལེན་པ་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་སྨིན་པར་ཆུད་ཟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ནི་ཕྲད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཕས་ཟན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་འགྲངས་པར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྐྱེ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར། གཞན་དག་བསྟན་ལ་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །གཞན་
༄། །གྱིས་བྱས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་མི་འགྲོ། །རང་གིས་ཐོབ་པས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང༌། །མ་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་བདེར་མི་འགྱུར། །འབྱོར་བ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་བས་དགེ་ལས་བྱ་བ་ལ་འབད་གྱིས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
不为烦恼垢染的梵行，即是无过失的。在“婆罗门等”中，布施和接受是布施接受，因为二者平等存在，所以说是布施接受。什么是呢？说是“说转移”。怎么样呢？说是“善恶等”，善是福德，是如法行持；恶是不福德，是邪行。善和恶的转移是转变。谁这样说呢？说是“婆罗门等”，意思是仙人等。也就是像这样，金和谷物、食物和饮料等，像施与他人和从他人处接受一样，福德和罪恶也与之相似。也就是说，婆罗门们这样说：从他人处接受杀婆罗门等的罪恶会转移，福德也与之相同，这是他们的宗义。在“你”等中，如果那样的话，所作就会徒劳无益，因为行持善和行持恶之后，成熟与未成熟都会徒劳无益，因为给予了他人成熟。与未行持善和未行持恶相遇也会成为过失，因为享用他人所作的可爱和不可爱的果报。因此，那些是不合理的，因为如果他人所作他人享用，那么父亲仅仅吃了食物，为什么儿子不会饱腹呢？如果自己证悟他人产生，那么仅仅听闻一次论典，怎么不会执持和了解所有论典呢？如果转移存在，为什么会从证悟本身转移呢？他人不为了教法而行善，他人所作不会跟随此。
愿吉祥！他人所作不会跟随此。自己获得，所作不会徒劳无益，未作之果不会成立。未作永远不是已作，不从未作变为安乐。在那里没有前往的道路，因此努力行善。这样说。

【英语翻译】
That pure conduct which is free from the stain of defilement is without fault. In "Brahmins, etc.," giving and receiving is giving and taking, because the two exist equally, so it is said to be giving and receiving. What is it? It is said to be "speaking of transference." How is it? It is said to be "virtue and vice, etc.," virtue is merit, which is righteous conduct; vice is non-merit, which is wrong conduct. The transference of virtue and vice is transformation. Who says this? It is said to be "Brahmins, etc.," meaning sages, etc. That is, just as gold and grain, food and drink, etc., are given to others and received from others, so too are merit and demerit similar to that. That is, the Brahmins say this: taking the sins of killing Brahmins, etc., from others will be transferred, and merit is the same, this is their tenet. In "you, etc.," if that is the case, then what is done will be in vain, because having done good conduct and bad conduct, ripening and not ripening will be in vain, because the ripening is given to others. Encountering not having done good conduct and not having done bad conduct will also be a fault, because one enjoys the pleasant and unpleasant results done by others. Therefore, those are not reasonable, because if what is done by others is enjoyed by others, then why wouldn't the son be full just because the father ate the food? If one's own realization arises in another, then how wouldn't one hold and understand all the scriptures by just hearing the scriptures once? If transference exists, why would it transfer from realization itself? Others do not do good for the sake of the teachings, what is done by others will not follow this.
May it be auspicious! What is done by others will not follow this. Having obtained it oneself, what is done will not be in vain, the result of what is not done will not be established. What is not done is never done, it does not change to happiness from what is not done. There is no path to go there, therefore strive to do good. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཡང་སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་བུ་ཡིན་པས་ན་སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་ཡང་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། སེར་སྐྱ་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་དེ་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་འཆི་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོར་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་གཟུགས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་དབང་པོ་གཞན་དག་གིས་གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ཡང་ལན་འགའ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་
པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་འགྱུར་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རྒྱུ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་བཅས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བརྟན་པའི་བདག་ཅན་མིན། །གལ་ཏེ་བུམ་ལྟར་བདག་མི་རྟག །དེ་ཚེ་རི་བོང་རྭ་མཚུངས་འགྱུར། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དོན་དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པར་དེ་གྱུར། །རིམ་དང་རིམ་པ་མིན་པར་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
哦！所谓“僧佉是我的体性”等等，所谓“我的体性”是士夫的体性。所谓“具有智慧”是具有证悟，完全假立为智慧的自性，是证悟具有智慧的士夫的自性。而且，在最初的劫时，出现了一位名叫僧佉的仙人，他是著述数论论典的人。他的弟子也叫僧佉派，因为是僧佉的儿子，所以称弟子为儿子。僧佉派所完全假立的是承诺，这没有道理，所以只是假立而已，这样宣说。所谓“你”等等，如果那样承诺，那么我就会变成无常、不稳固、刹那坏灭，怙主你这样开示。而且，他们认为士夫具有心，并且是常恒的，这样承诺是不合理的。而且，因为首先眼根会了知色，那时士夫会了知声音等。如果是有知的色且是常恒的，那么它会恒常了知境色，因此对于声音等，会变得像聋哑人一样，但世间上没有这样的情况。或者其他根会了知色，有时又会了知其他声音等，这会变得非常清楚地具有知，会有变异等等的过失。这里说道：常变诸境皆具足，士夫之名如何说？若待其他诸因缘，如是云何能为常？何者稍许有所悟，彼皆非是坚固主。若如瓶般我无常，尔时应如兔角同。义之作用能力何？彼义即为胜义有。无且刹那成彼性，次第及非次第相违。这是等等的道理。所谓“食残食者”是大仙人。所谓“智慧”是证悟的自性，为了他人的利益而拥有的功德。

【英语翻译】
O! As for "Samkhya is my nature," etc., "my nature" means the nature of a person. "Having knowledge" means having realization, completely imputing it as the nature of wisdom, it is realizing the nature of a person who has knowledge. Moreover, in the first kalpa, there appeared a sage named Samkhya, who was the one who composed the treatises on Samkhya. His disciples were also called Samkhyas, because they were the sons of Samkhya, so the disciples were called sons. What the Samkhyas completely imputed is a commitment, this is unreasonable, so it is only an imputation, thus it is declared. As for "you," etc., if you make such a commitment, then I will become impermanent, unstable, and momentary destruction, Protector, you have taught this. Moreover, they claim that a person has mind and is permanent, it is unreasonable to make such a commitment. Moreover, because first the eye faculty will know form, at that time the person will know sound, etc. If it is a knowing form and is permanent, then it will always know the object form, therefore for sound, etc., it will become like a deaf and mute person, but there is no such situation in the world. Or other faculties will know form, and sometimes they will know other sounds, etc., this will become very clear to have knowledge, there will be faults such as change. Here it is said: How can one speak of a person who possesses all the permanent and changing objects? If it depends on other causes, how can it be permanent? Whatever is slightly realized, all of that is not a firm master. If I am impermanent like a pot, then it should be like a rabbit's horn. What is the ability of the action of meaning? That meaning exists as the ultimate meaning. Without and momentarily becoming its nature, sequential and non-sequential are contradictory. These are the reasons, etc. "Eating leftovers" means the great sage. "Wisdom" means the nature of realization, the qualities possessed for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་གཞན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དག་ལས་བདག་དེ་གཞན་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་ནས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྐྱེས་བུར་ཉེ་བར་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བདག་ཡིན་ན། །ཤིང་དང་རྩྭ་སོགས་
༄། །ཅེས་མི་འདོད། །མི་ཤེས་པར་ནི་མཚུངས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཤོས་སེམས་མེད་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟག་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱེད་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། །གཞུང་འདིར་ཡོད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིའང་རིགས་པ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅེར་བུ་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ནི་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཞུམ་པར་གྱུར་ན། དེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུམ་

【汉语翻译】
那诺。因此，我（指胜论派所说的“我”）是不同于数论派所说的“我”的。不像数论派所认为的，神我的自性是知性的。所谓“遍”，就是周遍一切。所谓“应当完全陈述”，意思就是说，从各种知识中，神我是不同于知识并且是周遍的。这是什么意思呢？就是说，伟大的仙人，名叫食碎，他是胜论派论典的作者，他这样想：如果神我是觉悟的自性，那么就会变成无常，而我必须承认神我是常恒的。因此，神我不是知性的，而是知识是觉悟的自性。知识通过接近对境，以对境的影像接近神我。而且，因为知识是周遍和常恒的，所以这里没有任何过失。你们的，等等。如果那样，那么它因为没有知识，就会变成像木头一样。这是他所说的意思。因为如果神我一点也不知晓，那么草和树等也一点也不知晓。如果那样，那么草和树等，和我（神我），彼此之间没有任何差别。这里说道：如果神我是无知的，那么就不应说，它和树和草等
是不同的。因为在无知上是相同的，怎么能说其中一个是无心的呢？如果神我的自性是常恒的，那么它的常恒又是什么样的呢？造作和享用等，怎么能说是常恒的呢？像这些过失，在这个论典中是必然存在的。因此，这个观点，智者们是不接受的。就像裸体者的身体的量度一样，等等。所谓“裸体者”，就是指耆那教徒。所谓“身体的量度”，就是身体，也就是形体的量度。因此，就像身体的量度一样，就是说，与身体的量度相符。也就是说，对于极微小的，就是极微小的；对于大的，就是大的。所谓“命”，就是说，它周遍整个身体，身体就像它的花萼一样存在。因此，如果这个萎缩了，那么那个也会萎缩；如果这个增长了，那么那个也会增长。也就是说，萎缩

【英语翻译】
Namo. Therefore, I (referring to the "I" as stated by the Vaisheshika school) am different from the "I" as stated by the Samkhya school. It is not like the Samkhya school's view that the self-nature of the purusha is cognitive. "Pervasive" means pervading everything. "Should be fully stated" means that from various kinds of knowledge, the purusha is different from knowledge and is pervasive. What does this mean? It means that the great sage, named Eat-Crumb, who is the author of the Vaisheshika treatises, thinks like this: If the purusha were of the nature of awareness, then it would become impermanent, and I must acknowledge that the purusha is permanent. Therefore, the purusha is not cognitive, but knowledge is of the nature of awareness. Knowledge, by approaching objects, approaches the purusha with the image of the objects. Moreover, because knowledge is pervasive and permanent, there is no fault here. Your, etc. If that were the case, then it would become like wood because it has no knowledge. This is what he said. Because if the purusha does not know anything at all, then grass and trees, etc., also do not know anything at all. If that were the case, then grass and trees, etc., and I (the purusha), would have no difference from each other. Here it says: If the purusha is ignorant, then it should not be said that it is different from trees and grass, etc.
Because they are the same in ignorance, how can one say that one of them is mindless? If the self-nature of the purusha is permanent, then what kind of permanence is it? How can creation and enjoyment, etc., be said to be permanent? Such faults are bound to exist in this treatise. Therefore, this view is not accepted by the wise. Just like the measure of the body of a naked person, etc. "Naked person" refers to the Jainas. "The measure of the body" means the body, that is, the measure of form. Therefore, just like the measure of the body, that is, in accordance with the measure of the body. That is to say, for the extremely small, it is extremely small; for the large, it is large. "Life" means that it pervades the entire body, and the body exists like its calyx. Therefore, if this shrinks, then that will also shrink; if this grows, then that will also grow. That is to say, shrinking

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་པ་ནི་བརྐྱང་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་དེ་སྐད་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅེར་བུ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་སྐད་སྟོན་ཅིང་སྨྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་དང་འཚོ་བ་དེ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འདོད་ལ། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཆ་ཤས་ཅན་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་པའི་ལུས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་
རིགས་པས་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཇི་ལྟར་རྟག །རྟག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམ་གཉིས་མེད། །དེ་བས་གཞུང་འདི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་གི་རྒྱུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་འོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན

【汉语翻译】
“པ་”是聚集的意思，它存在于何处呢？“ཆོས་པ་”是伸展的意思，那就是生命、存活和自我，他们这样说。生命或出生或养育或人或士夫，这些都是名称。 “说”的意思是，裸体派的导师这样说。也就是，像牛王和增长等等，裸体派的断灭论导师二十五位，这样宣说和讲述。 “你们”等等，你们说生命和存活是毁灭和无常的。为什么呢？因为说了“单方面”这个词。凡是有单方面的，那就是单方面的，意思是具有部分的。没有部分的方面，不能成为物质的实体。凡是具有方面的，都是无常的。比如，身体和生命被认为是单方面的。因此，这也像具有部分一样是无常的。因为与它单方面的身体是无常的。恒常和具有部分是不合逻辑的，与量相违背。这里总结的偈颂是：如果单方面如何恒常？如果是恒常，那就不是单方面。物质的关系没有两种。因此，这个论典是不合理的。 “婆罗门是众生的因”等等。 “婆罗门”的意思是，像耆弥尼等等，论理学家等等的论典专家们的意思。他们认为因是士夫。什么是因呢？说了“众生的因”，也就是整个世界的因。又因为在天授的血统中存在的士夫，是天授自己的因，而不是祭祀等等，这是成立的宗派。 “因”的意思是，产生出来的因的意思。什么样的因呢？说了“士夫恒常”，士夫和自我，意思不是不同的。 “恒常”的意思是不变化的。因为种子等等也变成因，但那不是恒常的。因此，用那个差别来区分。“观察”的意思是

【英语翻译】
"Pa" means gathering. Where does it exist? "Chopa" means stretching. That is life, existence, and self, they say. Life, or birth, or nurture, or person, or purusha, these are names. "Saying" means that the naked ones' teacher says so. That is, like the bull king and growth, etc., the twenty-five naked ones' annihilationist teachers declare and speak like this. "You," etc., you say that life and existence are destruction and impermanence. Why? Because the word "one-sided" is spoken. Whoever has one side is one-sided, meaning having parts. A partless side cannot be a substance of matter. Whatever has sides is impermanent. For example, the body and life are considered one-sided. Therefore, this is also impermanent like having parts. Because the body that is one-sided with it is impermanent. Permanence and having parts are illogical and contradict valid cognition. Here, the summarized verse is: If one side is permanent, how can it be? If it is permanent, then it is not one-sided. There are not two kinds of relationship of matter. Therefore, this treatise is unreasonable. "The Brahmins are the cause of beings," etc. "Brahmin" means like Jaimini, etc., the experts of treatises of logicians, etc. They believe that the cause is the purusha. What is the cause? It says, "The cause of beings," that is, the cause of the entire world. Moreover, because the purusha existing in the lineage of Devadatta is the cause of Devadatta himself, not of sacrifices, etc., this is the established tenet. "Cause" means the cause of producing. What kind of cause? It says, "The purusha is permanent." Purusha and self, the meaning is not different. "Permanent" means unchanging. Because seeds, etc., also become causes, but that is not permanent. Therefore, it is distinguished by that difference. "Examine" means

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་དང་གང་རྒྱུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་ན་གང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །མི་འཇིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ། རྟག་དང་རྒྱུ་ཉིད་
༄། །ཅེས་བྱ་བ། །གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་གང་རྟག་པར། །འདོད་དེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་མི་རྟག་པར། །དེ་ནི་དེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུག་ཅན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རླུང་ཐོ་བ་དང་སར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། རླུང་ཐོབ་ནི་ཐུག་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱས། སར་ལྡན་ནི་མིའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ། རླུང་ཐོབ་བཤས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་དང༌། ཁ་ཟས་བསྟབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང༌། སར་ལྡན་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བུ་རླུང་ཐོབ་གང་ན་གནས། ཚུར་ཤོག་ཅེས་སར་ལྡན་གྱིས་བོས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་གང་དར་གང་གིས་ཟོས་པ་དེ་དང་དེའི་གསུས་པ་བརྟོལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱ་བ་འདིས་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལྷག་མ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཏེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཨ་ག་ཏའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་བསད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་དེར་ཟན་ཟོས་པ་དང༌། བུ

【汉语翻译】
那是由那所希望的。关于“你”等等，如果说是常，那就不是因；如果说是因，那就不是常。常和因这两个词是不可分割的。在这里，应该这样说：凡是成为因的，都是无常的，例如种子等等。因此，应该知道，被认为是那些事物之因的补特伽罗是无常的。任何被称为常的事物，都没有因，例如虚空等等。如果常是因，那么它变成常就与量相违背。常且不变，以及成为因却被称为常的事物，这样的是丝毫也不存在的，你说的是什么也没有的意思。这里说道：如果是常，那是什么的因？如果不灭，那又如何是因？常和因，这两个不应混为一谈。谁认为常是因，那他不是常。因为它的作用，在任何情况下都找不到。如果作用会发生，如果它不发生，那样也是无常的，那会因此而成为过失。这就是所说的。关于“伟大的有毒者”等等，是这样听说的：有两个阿修罗兄弟，名叫风获得和地主，风获得变成了粗壮的身体，地主变成了人的模样，然后邀请仙人们做客人，宰杀了风获得，进行了盛大的款待，提供了食物，当他们吃的时候，地主走到外面，喊道：儿子风获得在哪里？过来！就在那之后，凡是吃了风获得的人，他们的肚子都被剖开出来了。这个行为使得仙人种姓和婆罗门种姓只剩下少许。诸神的祭祀也将会耗尽。然后诸神聚集在一起，前往伟大的仙人阿伽陀的住所，为了杀死那两个阿修罗而祈祷。多久之后，那两人邀请他做客人，他在那里吃了食物，儿子

【英语翻译】
That is what is desired by that. Regarding "you" and so on, if it is said to be permanent, then it is not a cause; if it is a cause, then it is not permanent. The words "permanent" and "cause" are inseparable. Here, it should be said like this: whatever becomes a cause is impermanent, like seeds and so on. Therefore, it should be known that the person who is considered the cause of those things is impermanent. Whatever is called permanent does not have a cause, like space and so on. If the permanent is the cause itself, then it becoming permanent contradicts the valid means of cognition. Something that is permanent and unchanging, and something that has become a cause but is called permanent, such a thing does not exist at all; you are saying that there is nothing. Here it is said: If it is permanent, then what is its cause? If it does not perish, then how is it a cause? Permanent and cause, these two should not be mixed together. Whoever considers the permanent to be a cause, that is not permanent. Because its action cannot be found in any way. If the action will happen, if it does not happen, then it is also impermanent, and that will become a fault because of that. That is what is said. Regarding "the great poisonous one" and so on, it is heard like this: there were two Asura brothers named Wind-obtained and Earth-lord, Wind-obtained transformed into a stout body, and Earth-lord transformed into the appearance of a human, and then invited the sages as guests, slaughtered Wind-obtained, and provided a grand feast, offering food, and when they were eating, Earth-lord went outside and shouted: Son Wind-obtained, where are you? Come here! Immediately after that, whoever had eaten Wind-obtained had their stomachs ripped open. This action left only a few remaining of the sage lineage and the Brahmin lineage. The sacrifices of the gods would also be exhausted. Then the gods gathered together and went to the abode of the great sage Agata, and prayed for the purpose of killing those two Asuras. After some time, those two invited him as a guest, and he ate food there, son

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་ཐོབ་གར་སོང་ཞེས་སར་ལྡན་གྱིས་བོས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གིས་སྒྲེགས་པ་བཏོན་ཏེ། དེ་ནི་ངས་ཞུ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས༑ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པ་དང་སར་ལྡན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཟོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གདུངས་པ་དང༌། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་འཐུངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལ་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་ཐོབ་པས་བུ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་རྟའི་ཚིལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་རྩོམ་
པར་གྱུར་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། མཆོད་སྡོང་ལ་བཏགས་པའི་རྟ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་སོགས་ཤིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྟ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བུ་དྲུག་ཁྲི་ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལག་ན་ཐོགས་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་དུ་བཅག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། རྒྱ་མཚོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་གྱུར་ན་ཐབས་གང་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། མ་ལ་ངས་རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་ནས། རྟ་བརྐུས་ན་རྒྱུ་འདི་ལས་ངའི་དོན་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སོང་སྟེ། རྟ་བླངས་ནས་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བཀྲོས་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གན་ན་རྟ་ཐམས་ཅད་འདུག་པར་མཐོང་བ་དང༌། འདིས་འདི་དག་ཕྲོགས་སོ་སྙམ་ནས་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་མི་བཟད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་རྣམས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་དུག་ཅན་པའི་བུས་བརྙས་པར་ཤེས་ནས་ཁྲོ་བས་གདུངས་པའི་མིག་ངག་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། དུག་ཅན་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཐོས་ནས་རྟ་བླང་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་པ་བཏང་ངོ༌། །དེ་སོང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རྟ་བླངས་ཏེ། སླར་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་དུས་བྱས་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆོལ་པ་རྒྱལ་པ

【汉语翻译】
萨尔丹呼唤道：“风力得到了，去哪里了？”。仙人伸了个懒腰，说道：“那我已经做完了。”然后，他因愤怒而激动，萨尔丹也被他当面吞噬了。过了一会儿，口渴变得强大，他感到痛苦，无论哪里有湖泊和池塘，他都喝了，但仍然没有满足。然后，他去喝了大海。当时，有一个名叫毒害者（藏文：དུག་ཅན་པ།）的国王，他有两个妻子。一个妻子生了一个名叫阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）的儿子，另一个妻子从大神那里获得了恩赐，生了六万个儿子。过了一会儿，国王开始进行马脂祭祀，他发誓要将马匹绑在祭祀柱上，用作祭祀的器具，并准备火炉等，为了完全保护这些马匹，他让六万个儿子都穿上盔甲，手持各种武器，前去守护。过了一会儿，遍入天（毗湿奴）心想：“如果这片大海都干涸了，用什么方法才能把它完全填满呢？不如我从毒害者国王举行祭祀的地方偷走马匹，这样我的目的就能实现了。”他这样想着，就去了，偷走了马匹，进入了地下。过了一会儿，毒害者的儿子们听到了这件事，他们排干了大海，进入了地下，看到了遍入天（毗湿奴）呈现出仙人卡皮拉（藏文：སེར་སྐྱ།）的形象，坐在狮子座上，所有的马匹都在他身边。他们心想：“是他偷走了这些马匹。”他们因无法忍受的愤怒而变得激动，因为轻蔑遍入天（毗湿奴），他们开始夺取马匹。他知道自己被毒害者的儿子们轻蔑了，于是用愤怒的目光注视着他们，将他们全部化为灰烬。他们死后堕入了地狱。毒害者听到发生了这样的事，就派阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）去取回马匹。他去了，用赞美遍入天（毗湿奴）等供养使他满意，取回了马匹，然后回到了自己的城市。国王也毫不间断地进行着祭祀的活动。国王死后，转生到了天界。然后，阿措瓦（藏文：འཆོལ་བ།）成了国王。

【英语翻译】
Sarldan called out, "Where did the wind power go?". The hermit stretched and said, "I have already done that." Then, agitated by anger, he devoured Sarldan in plain sight. After a while, thirst became powerful and he suffered. Whatever lakes and ponds there were, he drank them, but was not satisfied. Then, he went and drank the ocean. At that time, there was a king named the Poisonous One (Tibetan: དུག་ཅན་པ།), who had two wives. One wife had a son named Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།), and the other wife, having received a boon from the Great God, had sixty thousand sons. After a while, the king began to perform a horse-fat sacrifice, taking vows. He tied the horses to the sacrificial pillar, used them as sacrificial implements, prepared the fire pit, and so on. To completely protect these horses, he had all sixty thousand sons put on armor, hold various weapons in their hands, and stand guard. After a while, Khyungjuk (Vishnu) thought, "If this entire ocean dries up, how can I fill it completely? Instead, if I steal the horses from the place where King Poisonous One is performing the sacrifice, my purpose will be accomplished." Thinking this, he went, stole the horses, and entered the underground. After a while, the sons of the Poisonous One heard this news. They drained the ocean and entered the underground, where they saw Khyungjuk (Vishnu) appearing in the form of the hermit Kapila (Tibetan: སེར་སྐྱ།), sitting on a lion throne, with all the horses beside him. They thought, "He stole these horses." They became agitated with unbearable anger, and because they despised Khyungjuk (Vishnu), they began to seize the horses. He knew that he was being despised by the sons of the Poisonous One, so he looked at them with angry eyes and burned them all to ashes. After they died, they were born in hell. The Poisonous One heard what had happened and sent Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།) to retrieve the horses. He went, pleased Khyungjuk (Vishnu) with praises and other offerings, retrieved the horses, and then returned to his own city. The king also continued the sacrificial activities without interruption. The king died and was reborn in the realm of the gods. Then, Acholwa (Tibetan: འཆོལ་བ།) became king.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་བུ་མྱུར་བཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཁུ་བོ་རྣམས་རྒྱུ་འདིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དུག་ཅན་པའམ། བདག་གི་ཕ་འཆོལ་པས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱིས། དངས་དེའི་དགོས་པ་བྱའོ་སྙམ་ནས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་གངྒཱ་དབབ་
༄། །པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་བུ་ལི་པས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེའི་བུ་བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་མཆོག་བྱིན་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གངྒཱ་དབབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚངས་པས་ཀྱང་གངྒཱ་ལ་མིའི་ཡུལ་དུ་འབབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ང་དེར་སོང་ནས་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འགྱུར་ན། གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ། མེས་པོའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོས་སོང་ལ། ས་འོག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དག་བྱེད་མ་བྱས་པར་ས་འོག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཚར་བཅད་ནས། ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་ཞིང༌། འབབ་ཀྱང་རལ་པ་དེའི་མཐའ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་ལྷ་ཆེན་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། རལ་པ་བཙིར་བ་དང༌། རི་ཏི་སེའི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་དེར་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེང་སང་ན་ཡང་ཐིགས་པ་བདུན་དུ་གྱུར་ནས། སི་ཏ་སིན་དྷུ་བཀྵུ་དང༑གངྒཱ་དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱན། །རྒལ་དང་ཚིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ན་ལི་ནི་ནི་བདུན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་གངྒཱ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པར་རི་ཁ་བ་ཅན་ཕུག་སྟེ། དེའི་སུལ་ནས་བདེ་བར་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་གནས

【汉语翻译】
变成了。他的儿子名叫迅速迎娶者，被授予王位。我听说我的叔叔们因为这个原因而转生到地狱。我的愚蠢的父亲没有为他们做任何有毒的事情。我想我应该做一些有益的事情，为了引下恒河，我进行了三万天神的年的苦修，但仍然无法引下恒河。
去世后，他的儿子利帕为了引下恒河，也进行了三万天神的年的苦修，但仍然没有成功。他也去世后，他的儿子巴戈拉塔以巨大的苦行使梵天欢喜，梵天赐予他加持。他说：无论如何，我一定要将恒河引到人间。梵天也说：让恒河降临到人间吧。恒河非常悲伤地叹息道：我去了那里之后，如何变得普通，又如何被恶劣种姓等等所利用呢？这种情况该如何处理？违背祖先的命令也是不合理的。然而，我想我应该以强大的力量下去，进入地下。梵天呵斥道：你没有在人间进行净化，就要流到地下吗？于是，大神将恒河置于自己的发髻之中。恒河在那里盘旋了一千年神年，却无法找到发髻的边缘。之后，巴戈拉塔又以极大的苦行使大神欢喜，大神挤压发髻，一滴水滴落到瑞提斯的身上，一瞬间就变成了一个巨大的湖泊。如今，它仍然变成了七滴水滴，分别是：斯塔、辛度、巴克苏，以及恒河，同样是世界的庄严，拉尔和满足，以及纳利尼，被称为第七滴。心想：我该如何渡过恒河南方的巨大海洋呢？于是带着傲慢凿穿了雪山（喜马拉雅山），从那个缝隙中顺利地流淌下来。当时，有一位名叫贾纳胡的苦行者，他是一位强大的苦行者，在雪山的缝隙中努力地进行瑜伽冥想。

【英语翻译】
It became. His son, named Swiftly Welcomed, was given the throne. I heard that my uncles were born in hell for this reason. My foolish father did not do anything poisonous for them. I thought I should do something beneficial, and in order to bring down the Ganges, I practiced asceticism for thirty thousand divine years, but still could not bring down the Ganges.
After he passed away, his son Lipa also practiced asceticism for thirty thousand divine years in order to bring down the Ganges, but he was still unsuccessful. After he also passed away to another world, his son Bhagoratha pleased Brahma with great asceticism, and Brahma granted him a boon. He said: In any case, I must bring the Ganges down to the human world. Brahma also said: Let the Ganges descend to the human world. The Ganges sighed very sadly: How can I become common after going there, and how can I be used by evil castes and so on? How should I deal with this situation? It is also unreasonable to disobey the orders of my ancestors. However, I think I should go down with great force and enter the underground. Brahma rebuked: You have not purified in the human world, and you want to flow underground? Then, the Great God placed the Ganges in his own hair. The Ganges revolved there for a thousand divine years, but could not find the edge of the hair. After that, Bhagoratha again pleased the Great God with great asceticism, and the Great God squeezed his hair, and a drop of water fell on Riti, and in an instant it became a huge lake. Even today, it has turned into seven drops of water, namely: Sita, Sindhu, Bakshu, and the Ganges, which is also the adornment of the world, Ral and Satisfaction, and Nalini, which is called the seventh drop. Thinking: How should I cross the great southern ocean of the Ganges? So, with arrogance, he pierced the Snowy Mountain (Himalayas), and flowed down smoothly from that gap. At that time, there was an ascetic named Janahu, who was a powerful ascetic, diligently practicing yoga meditation in the gap of the Snowy Mountain.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྒེག་པས་དལ་གྱི་ས་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་ནས་སྨྲས་པ་
ང་ཡི་གནས་དང་ཉེ་བ་འདིར། །བུད་མེད་འདི་ནི་སྒེག་པ་ཡིས། །འཛེམ་པ་མེད་པར་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། །སྤྱོད་ངན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་འཐུངས་སོ། །ཡང་བྷ་གོ་ར་ཐས་དྲང་སྲོང་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྐྱུགས་སོ། །དེ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་གེགས་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་སྟེ། ས་འོག་གང་བར་བྱས་ནས་དུག་ཅན་པའི་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲུས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལས་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བསྲེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བུ་དྲུག་ཁྲིའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སེར་སྐྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བས་གདུངས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་དུ་བྱས་ཤེ་ན། བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཁྱོད་དགོས་པ་མཛད་པའི་ཐུགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་ཆེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ལ་གནས། །བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་དང་བྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཡུན་རིང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མཁྱུད་པར་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་
༄། །བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ད

【汉语翻译】
变成了那样。
因此，她发出嘈杂的声音，并以妖娆的姿态，让人觉得她正在缓慢地降落。他非常生气，走过去说：
“在这个靠近我的地方，
这个女人用妖娆的姿态，
为什么毫无顾忌地走动？
行为恶劣，罪孽深重！”
说完，他就把她拿起来喝掉了。后来，巴戈拉塔用苦行使那位仙人满意，仙人就呕吐了。那东西从那里出来，毫无阻碍地向四面八方扩散，充满了地下，洗去了与毒物之子有关的残余物。据说，那东西也使他们从地狱转移到了天堂。因此，应该加上“六万个毒物之子被烧毁了”。
“伟大的自我”之所以被称为“伟大的自我”，是因为它本身就具有伟大。它具有非常丰富的享受等功德。那是谁呢？被称为“毒物”的，也就是被称为“海洋”的国王，被称为“毒物”。谁呢？“六万个儿子”，也就是说，他的六万个儿子。用什么呢？“用塞爾吉亞（金黄色）”，意思是说，以塞爾吉亞（金黄色）的形象存在的遍入天。怎么样呢？“仅仅是看了一眼”，意思是说，用被愤怒折磨的双眼。做了什么呢？“烧毁”，意思是说，变成了灰烬。关于那件事，指的是海洋的六万个儿子。或者，关于那件事，指的是使生命分离的那件事。“您是慈悲的”的意思是，他产生了您需要的那种慈悲心。而且，如来从不放弃大慈悲的传承，正如所说：
“慈悲心安住于慈悲之中，恒常寂静安住于眼中。
即使是片刻的忍耐，也不能与您分离。
它非常美丽，所以长久以来，心都完全被它吸引。
然而，您那看似无欲无求的名声却日益增长。”
一些赞颂者是这样说的。 “塞爾吉亞（金黄色）本身就是智慧”，等等。从主宰中解脱出来的一切都会产生，等等。

【英语翻译】
It became so.
Therefore, she made a noisy sound and, with a seductive posture, made it seem as if she was slowly descending. He became very angry and went and said:
"In this place near me,
This woman with a seductive posture,
Why does she walk around without restraint?
Her behavior is bad, her sins are great!"
Having said that, he took her and drank her. Later, Bhagoratha pleased that hermit with asceticism, and the hermit vomited. That thing came out from there and spread unhindered in all directions, filling the underground, and washed away the remnants related to the sons of the poisonous one. It is said that that thing also transferred them from hell to heaven. Therefore, it should be added that "sixty thousand sons of the poisonous one were burned." The "Great Self" is called the "Great Self" because it possesses greatness itself. It possesses virtues such as very abundant enjoyment. Who is that? The one called "Poisonous," that is, the king called "Ocean," is called "Poisonous." Who? "Sixty thousand sons," that is, his sixty thousand sons. With what? "With Serkya (Golden Yellow)," meaning that it is the pervading one existing in the form of Serkya (Golden Yellow). How? "Just by looking," meaning with eyes tormented by anger. What was done? "Burned," meaning turned into ashes. Regarding that, it refers to the sixty thousand sons of the ocean. Or, regarding that, it refers to that which separates life. "You are compassionate" means that he generated the kind of compassion that you need. Moreover, the Tathagata never abandons the lineage of great compassion, as it is said:
"The compassionate mind dwells in compassion, and constant peace dwells in the eyes.
Even a moment of patience cannot be separated from you.
It is so beautiful that for a long time, the mind has been completely captivated by it.
However, your fame, which seems to be without desire, is growing more and more."
Some praisers say this. "Serkya (Golden Yellow) itself is wisdom," and so on. Everything that is liberated from the lord arises, and so on.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་སྲོང་སེར་སྐྱེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཚད་མེད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བསྟི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ལམ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དག་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དེས་རྩ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་གཉིས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གསུམ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ངག་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ནམ་མཁའོ། །རེག་པ་དང་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ནི་མེའོ། །རོ་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ནི་ཆུའོ། །དྲི་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་བཞི་ལས་ནི་སའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་
མཚན་མོ་མུན་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང༌། བུད་མེད་མཛེ་ཅན་དགའ་བ་དན་བཅས་པས་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནམ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲིས་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
这是关于自在仙人迦毗罗的论述。我听闻是这样的：在第一个劫时，众生的寿命是无限的。那时，出现了一位名叫迦毗罗的婆罗门，他住在修行的地方，通过苦行的殊胜之处获得了唯一的解脱。为了向其他人展示正确的道路，他撰写了论著。他阐述了两个根本实体的意义，即自性和神我。其中，自性具有三种属性：活力、激性、惰性，是造作者、变化者和无心者。而神我是有知者、享用者、常恒者和同等者。那么，如何说自性是造作者呢？活力、激性和惰性三种属性处于平衡状态时，是部分和整体的状态，这就是自性。当这三种属性中的任何一种稍微努力并变得不明显时，就称为“大”。从那稍微粗大的“大”中产生我慢，并从那样的变化中产生变化。从我慢中又会变化出十一个根源，即眼、耳、鼻、舌、身这五个知觉根源，以及手、足、语、排泄、生殖这五个行动根源，还有意。从五种“那样的”中完全变化出五大元素，即从声音的“那样的”中产生虚空，从触觉和混合的声音中产生风，从形状和混合的前两者中产生火，从味道和混合的前三者中产生水，从气味和混合的前四者中产生地。这样一来，就变成了二十四个真如。神我是第二十五个。当无法区分“这是属性，这是神我”时，神我和属性就会结合在一起。例如，就像在黑夜笼罩的房间里，一个充满欲望的男人和一个患有麻风病的女人，带着喜悦和爱意在一起一样。当认识到属性和造作者、变化者是不同的，神我永远不会与它们混合在一起。

【英语翻译】
This is the discourse on the ascetic Kapila. It is heard that in the first kalpa, when the lifespan of beings was immeasurable, there arose a Brahmin named Kapila, who dwelt in a place of practice and attained sole liberation through the excellence of asceticism. In order to show others the proper path, he composed treatises. He explained the meaning of two fundamental entities: Prakriti (primordial nature) and Purusha (Self). Of these, Prakriti has three qualities: Sattva (energy), Rajas (passion), and Tamas (inertia), and is the agent, the mutable, and the non-sentient. Purusha, on the other hand, is the sentient, the enjoyer, the eternal, and the equal. How is it said that Prakriti is the agent? The state in which the qualities of Sattva, Rajas, and Tamas are in equilibrium, the state of part and whole, is Prakriti. Furthermore, when any one of these three slightly strives and becomes indistinct, it is called 'Mahat' (the Great). From that slightly grosser 'Mahat' arises Ahamkara (ego), and from that kind of transformation, transformation occurs. From Ahamkara, eleven faculties further transform: the five faculties of cognition, namely eye, ear, nose, tongue, and body; the five faculties of action, namely hand, foot, speech, excretion, and generation; and the mind. From the five 'thatnesses' the five great elements fully transform: from the 'thatness' of sound arises space; from touch and mixed sound arises wind; from form and the mixture of the previous two arises fire; from taste and the mixture of the previous three arises water; from smell and the mixture of the previous four arises earth. Thus, there are twenty-four suchnesses. Purusha is the twenty-fifth. When one cannot distinguish 'this is a quality, this is Purusha,' then Purusha and quality become combined. For example, it is like a lustful man and a leprous woman dwelling together with joy and affection in a room enveloped by the darkness of night. When one knows that the qualities and the agent, the mutable, are distinct, then this Purusha never mingles with them.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དཔེར་ན་ཉིན་མོ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་མཛེས་ཅན་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སེར་སྐྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པས་ཞེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་བརྟན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མེད། །ལས་ཟད་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ལས་དེ་ནི་སླར་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བ་དང་ལྡན་པས་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་མེད་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བར་གང་དུའང་འདོད་མ་ཡིན། །ལས་ནི་གང་ཡང་རུང་མེད་པར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་མེད་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཐར་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེར་སྐྱ་ལ་
༄། །སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐར་པར་ཡང་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྔར་ལུས་དང་དབང་པོ་འདུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིང༌། །ལུས་དང་དབང་པོ་འབྱོར་ལྡན་པ། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་ལས་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཞི་བར་གཤེགས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
那，例如白天有眼睛的人不会去触摸美丽的女人一样。认为功德和补特伽罗是不同的，是获得解脱的原因，这是数论的宗义。什么是僧佉？如果这样说，那就是说“以彼之智”。因为“彼之”这个词在这里被解释为二十五谛。因为了解它们，所以是“彼之智”，彼之智是智者的意思。关于“你的轮回之生”等等。业和烦恼就是烦恼和业。从那之中产生和出生的，就称为那个。因为生是烦恼所引发的。对此，住于律藏的马鸣说：“烦恼灭尽则无有有之系缚。业尽则无有痛苦。因为从有产生之义为何？因此从无则不再生。”这样说的。如果问什么是从烦恼和业产生的？回答说“轮回”，意思是具有死亡，所以称为轮回，即有情世间。你已经说了并宣称，它的生是从烦恼和业产生的。这里说到：对于没有烦恼者，在任何地方都不认为有轮回。如果没有任何业，就不会产生乐和苦。阿罗汉没有烦恼，因为没有烦恼，所以也没有业。因为没有业，所以此者没有生，如同没有种子的苗芽一样。等等。关于“僧佉等以解脱”，等等。据说，僧佉等的自性也安住于解脱，并认为是有的原因。而且，补特伽罗也是常恒的，先前身体和感官聚合所造作的，后来也会造作。而且，补特伽罗是常恒的，具有身体和感官，后来也变得像那样，毫无疑问是从因缘产生的。等等。关于“你”等等。关于“寂灭之后”等等。

【英语翻译】
That, for example, is like a person with eyes in the daytime not touching a beautiful woman. Seeing merit and the person as different is the cause of attaining liberation, which is the tenet of Samkhya. What is Samkhya like? If it is said like that, it is said as "with the wisdom of that." Because the word "that" is explained here as the twenty-five truths. Because of knowing them, it is "the wisdom of that," and the wisdom of that means a wise person. Regarding "your birth of transmigration" and so on. Karma and afflictions are afflictions and karma. Whatever arises and is born from that is called that. Because birth is caused by afflictions. Regarding that, the sthavira Asvaghosa said: "When afflictions are exhausted, there is no bondage of existence. When karma is exhausted, there is no suffering. For what is the meaning of arising from existence? Therefore, from non-existence, it will not arise again." It is said like that. If asked what arises from afflictions and karma? The answer is "transmigration," meaning having death, so it is called transmigration, which is the world of sentient beings. You have said and proclaimed that its birth arises from afflictions and karma. Here it is said: For those without afflictions, transmigration is not considered to exist anywhere. Without any karma, happiness and suffering will not arise. Arhats do not have afflictions, and because there are no afflictions, there is no karma. Because there is no karma, this one has no birth, like a sprout without a seed. And so on. Regarding "Samkhya and others with liberation," and so on. It is said that the nature of Samkhya and others also abides in liberation and is considered the cause of existence. Moreover, the person is also permanent, and whatever was previously created by the aggregation of body and senses will also create later. Moreover, the person is permanent, possessing body and senses, and later also becomes like that, undoubtedly arising from conditions. And so on. Regarding "you" and so on. Regarding "after passing into peace" and so on.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲང་དུ་མེད་ཅོས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ནི་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའོ། །དེས་ཐར་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྔར་ཇི་ལྟར། ནེ་ཙོས་ཉི་མ་བརྟོལ་ནས་ནི། །ཐར་པ་མཆིས་པར་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་སྨོས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འགྲོ་ཡོད་དེ་འཁོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ༑སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟ་དམར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བས་ཐོབ་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅེར་བུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཀུན་དུ་དགའ་བས་ན་ཀུན་དགའ་
ར་བ་སྟེ༑སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྡིག་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་རྟོག་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་གནས་བྱེད་དང༌། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་སྲོག་ཆགས་འཆི། །སྡིག་པ་བྱེད་དེ་བྱེད་ལ་འགོ །སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་འཆི་བས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་བསོད་ནམས་རྩོམ་པ་དང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
བ་是蕴等剩余全部之界获得之义。如灯灭尽，是如灯熄灭之义。不可数，是不能数之义。外道行者某些等，外道是解脱与高处的道路，宣说此的论典称为外道，行持此者故为外道行者。由此解脱，即具有趋入寂灭。趋入是已逝，于何处有此，即具有趋入，是趋入所获得之义。说，显示为语。说者，是言说，如前。尼措刺穿太阳后，传说宣说有解脱。如是所说是宣说。于何处有趋入，彼为轮回。是世间。又，以何之故，趋入不能证得寂灭。薄伽梵亦云：赤马何处无生无死，无有生起，我不说是趋入所获得，如经中所说。您已领会而开示，是薄伽梵已知且领会后开示与宣说之义。裸体园林等，裸体是裸体沙门等。此处皆大欢喜故为园林，是园林等，何为园林等，是沐浴之池等。墙壁是努力而显现成办之义。罪恶之因是恶行之因之义。以何之故，彼等无因而承认罪恶且作分别之说。又，园林为居处，且应禁断杀生。若彼处有众生死，则造罪且阻止造罪。彼有情之死，则转为大罪。故应造作福德，且不应如是行事。如是等等说了很多。一切

【英语翻译】
Ba means the attainment of the realm of all remaining aggregates. Like the exhaustion of a lamp, it means like a lamp being extinguished. Innumerable means not being able to be counted. Some of the Tirthikas, etc., Tirthika is the path to liberation and higher realms. The scriptures that teach this are called Tirthika, and those who practice it are called Tirthikas. Through this, liberation, that is, possessing the means to enter nirvana. Going is what has passed, and wherever it is, that is possessing going, meaning obtained by going. To speak indicates that it is speech. Speaker means utterance, as before. Netchos pierced the sun, and it is said that liberation was proclaimed. As such, what is said is proclamation. Wherever there is going, that is samsara. It is existence. Moreover, for what reason does going not realize nirvana? The Bhagavan also said: Where there is no birth and no death for the red horse, and there is no arising, I do not say that it is obtained by going, as stated in the sutras. You have understood and taught, meaning that the Bhagavan has known and understood and then taught and proclaimed. Naked garden, etc., naked means the naked shramanas, etc. Because this is all joyful, it is a garden, meaning whatever is a garden, etc., is a garden, etc., such as bathing ponds, etc. Wall means the meaning of striving to manifestly accomplish. The cause of sin means the cause of misdeeds. For what reason do they acknowledge sin without cause and speak of discrimination? Also, the garden is a dwelling place, and one should refrain from killing. If creatures die there, then one commits sin and prevents the commission of sin. The death of that sentient being turns into a great sin. Therefore, one should create merit and should not act in this way. Thus, many things are said. Everything

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའོ། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ན་དེ་ལས་ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།སྲོག་ཆགས་འགྲོ་བ་བསད་པ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ནི་སྡིག་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྡིག་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གྲོལ་འགྱུར་དེ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །སྡིག་པ་བསགས་ལས་ཁྱེད་གྲོལ་ལམ། །འོན་ཏེ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དག །ཐར་པ་ཀུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བློ་ནི་སྔོན་དུ་མ་སོང་སྡིག །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ལེགས་སྨྲས་མིན། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དག་གིས་ནི། །དགའ་བས་སློབ་དཔོན་ཚིམ་བྱས་ནས། །མ་ཞུ་པ་ཡིས་དེ་ཤི་ན། །སྡིག་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་འབྱུང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་དབེན་པ་རུ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནགས་ཚལ་སྐྱེད། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ཟམ་པ་བྱེད། །ཆུ་གཏེར་ཁང་དང་ཆུ་མིག་དང༌། །གང་ཞིག་ངལ་སོའི་གནས་སྟེར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར། །ས་ནི་སྦྱིན་པ་
༄། །གཏོང་བྱེད་པ། །ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་རབ་སྐྱེད་དེ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་བསྐལ་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ལུས་ལས་ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་གདུངས་པ་ལས་སོ། །ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞན་པ་དག་ཏུ་འཕོ་ཞིང་སོང་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྲོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས། དཔེར་ན་གོས་རྙིང་དག་ནི་བོར་ནས་སུ། །སར་པ་གཞན་དག་མི་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་སུ། །ལུས་གཞན་སར་པ་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང༌། །འདི་ནི་མེ་ཡིས་མི་འཚིག་ལ། །ཆུ་ཡིས་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་རླུང་གིས་སྐེམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏ

【汉语翻译】
关于“知”等。“一切知”是藏语。所谓“其本身”是指建造寺院等。所谓“福德之因”是指积累福德的意思。如果从事不应从事的事业，那么由此产生的过错将非常多。杀害有情众生，你的罪业也会增加。如果你不再存在，那么杀害有情众生就不存在了。如果存在，因为有罪，如何才能解脱？如何与解脱相应？你是从积累罪业中解脱，还是舍弃罪业？舍弃罪业，就是所说的解脱。如果智慧没有事先考虑到罪业的存在，那么说“有”就不是明智之言。用食物的福德，高兴地使老师满足，如果因为不消化而死，就会积累罪业。在没有贪执的寂静处，做事是看不到的。等等。此外，薄伽梵（佛）说：“建造寺院，培育森林，任何建造桥梁的人，水池、水井，以及任何提供休息场所的人。”等等。同样地，“为了帝释天的殿堂，布施土地，给予者，增长梵天的福德，在天界快乐地度过劫。”等等，这些都是经部里所说的。从身体到其他身体，关于“从身体到其他身体”等。“从身体”是指从衰老等近身侵扰的痛苦中。所谓“到其他身体”是指转移到其他身体。什么呢？所谓“生命”，是指自我和士夫的意思。生命是怎样的呢？说是“微细”，极其微细，超出了感官的范围。对此，遍入天说：“例如，人们丢弃旧衣服，取来其他新的。同样，身体舍弃旧的，取来其他新的身体。这不能被武器斩断，不能被火烧毁，不会被水浸泡腐烂，不会被风吹干。”等等，就像所说的那样。所谓“名声”是指世间人的话语。

【英语翻译】
Regarding "knowing" and so on. "All-knowing" is Tibetan. "That itself" refers to building monasteries and so on. "The cause of merit" means accumulating merit. If one engages in activities that should not be engaged in, then many faults will arise from that. If you kill sentient beings, your sins will increase. If you cease to exist, then the killing of sentient beings will not exist. If it exists, because it is sinful, how can one be liberated? How can one be associated with liberation? Are you liberated from accumulating sins, or have you abandoned sins? Abandoning sins is what is said to be liberation. If wisdom does not foresee the existence of sin, then saying "it exists" is not wise. With the merit of food, having happily satisfied the teacher, if he dies from indigestion, then sin is accumulated. In a secluded place without attachment, doing work is not seen. And so on. Furthermore, the Bhagavan (Buddha) said, "Building monasteries, cultivating forests, whoever builds bridges, ponds, wells, and whoever provides places of rest," and so on. Similarly, "For the sake of Indra's temple, donating land, the giver increases Brahma's merit, and enjoys eons in the heavens," and so on, these are what are said in the Sutras. From body to other bodies, regarding "from body to other bodies" and so on. "From body" means from the suffering of aging and other afflictions. "To other bodies" means transferring to other bodies. What is it? "Life" refers to the self and the person. What is life like? It is said to be "subtle," extremely subtle, beyond the realm of the senses. Regarding this, the All-Pervading One said, "For example, people discard old clothes and take others that are new. Similarly, the body abandons the old and takes other new bodies. This cannot be cut by weapons, cannot be burned by fire, cannot be soaked and rotted by water, cannot be dried by wind," and so on, just as it is said. "Reputation" refers to the words of worldly people.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཙམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བདག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། རྟག་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ལུས་གཞན་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་ལ། ལུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ་དང༑གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བདག་གི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་གང་དུ་བདག་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པས་བདག་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །གཡུལ་ངོར་ཏེ་འཐབ་སར་བསད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འོངས་ནས་ནི། །གཡུལ་ངོར་བསད་པ་ཡོངས་འཁྱུད་དེ། །ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཤི་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐལ་ངན་ཁྲོས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ངན་འགྲོར་མཁས་པས་བཤད། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སྐྱ་བསེང་དུ་ནི་བརྗོད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་རི་དགས་ལ་ཆས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ངན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རི་དགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱ་བསེང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་མདས་བསྣུན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དྲང་སྲོང་དེ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བའ

【汉语翻译】
仅仅是如此显现而已。而实际上，究竟而言是无我的。如果存在我的话，就会变成常恒和无常，享受安乐时，就会接近常恒地享受，不会堕入痛苦等过患之中。因此，我是无论如何都不存在的。“身体转变”的意思是，身体这个词在这里是指五蕴本身被说成是我的事物。你所说的是，存在一个与那个身体不同且有差异的，名为命的我是不存在的。这是佛陀薄伽梵所宣说的。也就是说，一切法都是无命的、无生机的、非人的，乃至只是积聚的集合而已。舍弃我的我慢之后，在何处将那个我的五蕴假立为我的事物，仅仅是接近安立为我的
自身的事物，薄伽梵在有些地方是这样说的。“愤怒时在战场上杀戮”等等，愤怒的意思是变成了愤怒本身。在战场上，杀死的人会前往善趣，这是广说。也就是说，就像这样。“各种装饰庄严的，天女到来后，拥抱在战场上被杀的人，带往天人的住所。”是这样说的。“护主您”是祈请。“那一刻”是指那一刻的心，以那样的心死去就是恶趣，是这样说的。也就是说。“恶运愤怒而死的人，智者说他会在来世堕入恶趣。暂时在这里不会出名，来世也不会安乐。”是这样说的。 “在嘉色（སྐྱ་བསེང་）中说”等等，是这样听说的：国王嘉色（སྐྱ་བསེང་）去狩猎，当时有个名叫恶调伏的仙人变成鹿的样子，和母鹿一起享受欲望的快乐。嘉色（སྐྱ་བསེང་）没有认出来，用箭射中了。之后，那个仙人就恢复了自己的样子，愤怒

【英语翻译】
It only appears as such. But in reality, ultimately, there is no self. If there were a self, it would become permanent and impermanent, and when enjoying happiness, it would be close to enjoying it permanently, and would not fall into faults such as suffering. Therefore, I do not exist in any way. The meaning of "body transformation" is that the word body here refers to the five aggregates themselves being said to be my things. What you say is that there is no self called life that is different and different from that body. This is what the Buddha Bhagavan declared. That is to say, all dharmas are lifeless, inanimate, impersonal, and only a collection of accumulations. After abandoning my pride, where the five aggregates of that self are falsely established as my things, it is only close to being established as my
Own thing, Bhagavan said in some places. "Killing in the battlefield in anger" and so on, anger means becoming anger itself. In the battlefield, the person who is killed will go to the good, this is a broad statement. That is to say, like this. "The goddess adorned with various ornaments came and embraced the person who was killed on the battlefield and took him to the abode of the gods." That's what it says. "Protector you" is a prayer. "That moment" refers to the mind of that moment, and dying with that kind of mind is a bad place, that's what it says. That is to say. "The person who dies in anger with bad luck, the wise say that he will fall into the bad place in the next life. He will not be famous here for a while, and he will not be happy in the next life." That's what it says. "It is said in Gyaseng (སྐྱ་བསེང་)" and so on, it is heard like this: King Gyaseng (སྐྱ་བསེང་) went hunting, and at that time a fairy named Evil Taming turned into a deer and enjoyed the pleasure of desire with the doe. Gyaseng (སྐྱ་བསེང་) did not recognize it and shot it with an arrow. After that, the fairy regained his appearance and was angry.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་བོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡང་ཁྱོད་ཤི་ནས་བསྲེག་པའི་ཤིང་བརྩིགས་པ་ལ་འཛེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །སྐྱ་བསེང་ལ་མ་དྲི་དང་ཀུན་དཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དམོད་པའི་འཇིགས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་མ་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་འདིས་བསམས་པ། ངས་ནི་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལས་རིག་སྔགས་ཐོབ་ལ།
༄། །དེས་ངའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེས་ནི་ད་དུང་ཡང་ལན་བཞིའི་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་དེའི་ཚེ་ངས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ང་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ང་དང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་འོངས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ལས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷ་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་འཇིག་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་མ་དྲི་བུ་མེད་ལས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཏེ། ང་ནི་འཆི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ། ཞུམ་པའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དཱི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རིག་སྔགས་དེ་ང་ལ་ལན་ཅིག་བྱིན་ཅིག །གལ་ཏེ་ན་བདག་ལ་ཡང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སྐྱ་བསེང་ལ་དྲིས་ཏེ་རིག་སྔགས་དེ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ལྷའི་སྨན་པ་ཐ་སྐར་གཉིས་བཀུག་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འདུས་པ་ལས་ལྷར་བཅས་དང༌། ཀུ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཚེ་མར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱ་བསེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནས། བདག་ཉིད་དང༌། ཆུང་མ་གཉིས་དང༌། བུ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ། རི་བོ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པར་སོང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན། དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཚངས་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
以你的力量，你如何让我享受快乐呢？因为你让我去往另一个世界，而没有体验过快乐，所以你也同样会死去吧，这样诅咒了。贤者的妻子也自己爬到巨大的木柴堆上，你的妻子也会在你死后爬上焚烧的木柴堆吧，这样说了诅咒的话。 迦旃邻陀（藏文音译：སྐྱ་བསེང་）有两个妻子，名叫摩陀利（藏文音译：མ་དྲི་）和军荼利（藏文音译：ཀུན་དཱི་），因为害怕国王的诅咒，所以不能和她们一起享受。那时军荼利想，我从坏地方的贤者那里得到了明咒。
༄། །他已经完成了我想要的一个愿望，但他还会做四次我想要的事情。如果国王允许，那时我就做生孩子的事情，这样想。国王也想用什么方法我才能有孩子呢？之后，他独自去对国王说了这件事，听到后国王很高兴，就允许了他。他进入房间后，念诵明咒，说为了和名叫法的神一起享受，来吧。过了一会儿，法来了，和他结合，生了一个名叫战场坚固的孩子。同样，召唤风神结合，生了破坏者。同样，召唤帝释天结合，生了成办政事。过了一会儿，摩陀利因为没有孩子，内心悲伤，说我要死了，这样说着悲伤，用沮丧的话语向军荼利祈求，把那个明咒给我一次吧。如果那样，我也会生孩子的，这样说了。他问了迦旃邻陀，给了那个明咒。她也念诵明咒，召唤了天上的医生双子星，和他们两个结合，生了天授和拘那罗两个双胞胎。过了一会儿，迦旃邻陀征服了大地，给了守护国土者，自己和两个妻子，也带着孩子，去了百峰山，努力住在那里修行梵行。他在那里长期修行梵行。

【英语翻译】
With your power, how do you make me enjoy happiness? Because you made me go to another world without experiencing happiness, so you will die in the same way, he cursed. The sage's wife also climbed onto the huge pile of firewood herself, your wife will also climb onto the pile of firewood to be burned after you die, she said cursing words like that. Kātyāyana (Tibetan transliteration: སྐྱ་བསེང་) had two wives named Mādri (Tibetan transliteration: མ་དྲི་) and Kuṇḍalī (Tibetan transliteration: ཀུན་དཱི་), because he was afraid of the king's curse, he could not enjoy with them. At that time, Kuṇḍalī thought, I got the mantra from the sage in a bad place.
༄། །He has already fulfilled one wish I wanted, but he will still do what I want four times. If the king allows it, then I will do the thing of giving birth to a child, he thought like that. The king also thought, what method can I use to have a child? After that, he went alone and told the king about this matter, and the king was very happy after hearing it, and allowed him. He entered the room and recited the mantra, saying, come to enjoy with the god named Dharma. After a while, Dharma came and united with him, and gave birth to a child named Battlefield Firm. Similarly, summoning the wind god to combine, gave birth to the destroyer. Similarly, summoning Indra to combine, gave birth to Accomplishing Politics. After a while, Mādri was sad because she had no children, and said that I was going to die, and said sadly, and pleaded with Kuṇḍalī with frustrating words, give me that mantra once. If that's the case, I will also have children, he said. He asked Kātyāyana and gave that mantra. She also recited the mantra and summoned the heavenly doctors, the Gemini stars, and united with the two of them, and gave birth to the twins Devadatta and Kuṇāla at the same time. After a while, Kātyāyana conquered the earth and gave it to the protector of the country, himself and his two wives, and also took his children, and went to Mount Hundred Peaks and tried to live there practicing Brahmacharya. He practiced Brahmacharya there for a long time.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། མ་དྲིའི་གཟུགས་སྡུག་པ་མཐོང་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཤི་བ་ནི་བླའི་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བསྟི་གནས་དེ་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བས་མགོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རོ་དང༌། མ་དྲི་དང༌། ཀུན་དྲི་དང༌།
བུ་ལྔ་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་བསྲེག་ཤིང་བརྩིགས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། སྐྱ་བསེང་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་མཆོད་དོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་བུ་གཉིས་ཀུན་དྲི་ལ་གཏད་དེ། རོ་བསྲེགས་སར་བདག་ཉིད་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོང་སློབ་པའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཏེ། ཀྲི་པ་དང་ཀྲོ་ན་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་སློབ་པ་ནས། རྣ་ཅན་ལས་འཁོན་གཅུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་པ་དང༌། དེ་ནས་མཚན་མོ་བྲོས་ནས་སྲིན་པོ་ཧི་དིམ་པ་བསད་དེ། དེའི་སྲིང་མོ་འཇིགས་སྡེས་བླངས་ནས་དེ་ལས་བུ་བུམ་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གཅིག་པར་སོང་བ་དང༌། དེའི་ལམ་ཁར་རྒྱས་པ་དང་ཕྲད་ནས། དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་ཆུང་མ་ཐོབ་པའི་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོ་བཞི་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་བསད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་ལེན་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྱོ་གདམ་པའི་སྐབས་སུ་ཏྲོ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྤུན་ལྔས་སྤྱིར་བླངས་ནས་ལོ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དབང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས། རྒན་པོས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། འཐབ་དཀའ་དང༌། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་དང༌། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐུགས་ལ་ཤོར་ཏོ། །ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས་སླར་འོངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བི་ར་ཏར་ལོ་གཅིག་གནས་ནས། འཇིགས་སྡེས་ཀི་ཙ་ཀ་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཀུ་རུཀྵེ་ཏྲ་ར་འཐབ་མོ

【汉语翻译】
又行邪淫，见母体的形貌美好，生起贪欲的欲望，心想：我死后不能与这位妙龄女郎一同享受快乐，实在可惜。于是便开始与她行淫，结果当场气绝身亡。不久，那处住所里的所有大仙都看到了这悲惨的景象，于是带着无依无靠的尸体、母体、昆底以及五个儿子，前去拜见持国（Dhṛtarāṣṭra）。他们按照习俗堆积柴木，以隆重的仪式将尸体安放在上面，持国用青稞面进行祭祀。母体将两个儿子托付给昆底，自己也投身于焚尸的火焰中。之后，难敌（Duryodhana）等人聚集在学习投掷的场所，向克里帕（Kṛpa）和德罗纳（Droṇa）等人学习武器的使用方法。由于与耳生（Karṇa）结下仇恨，般度五子被囚禁在紫胶宫中。后来，他们在夜晚逃脱，杀死了罗刹希丁巴（Hiḍimba），怖军（Bhīma）娶了他的妹妹怖畏（Hiḍimbī），生下了儿子格托卡查（Ghaṭotkaca）。之后，他们前往独轮城，在路上遇到了广增（Vyāsa），广增为他们加持，使他们获得了王位和妻子。然后，他们到达那座城市，在一个婆罗门的家中住了四年，为了报答他，杀死了罗刹水车（Baka），然后前往五城夺取王位。在国王们挑选丈夫的仪式上，获得了名叫德罗波蒂（Draupadī）的妻子，五兄弟共同娶了她，住了一年。他们前往因陀罗住处（Indraprastha），获得了王位。统治了二十九年后，杀死了老者结合（Jarāsandha）等国王，举行了祭祀。难敌（Duryodhana）和坚战（Yudhiṣṭhira）等人玩骰子，坚战被诡计击败，从王位到自身都输掉了赌注。他们又在森林里住了十二年，然后返回，在毗罗吒城住了一年。怖军（Bhīma）杀死了基察卡（Kīcaka）。之后，在俱卢之野（Kurukṣetra）开战。

【英语翻译】
Then, engaging in adultery, seeing the beauty of the mother's form, lustful desire arose. He thought, "It is a pity that I will die and not be able to enjoy happiness with this beautiful young woman." So he began to engage in intercourse with her, and as a result, he died on the spot. Soon, all the great hermits in that dwelling saw this tragic scene. So, taking the helpless corpse, the mother, Kuntī, and the five sons, they went to Dhṛtarāṣṭra. They piled up firewood according to custom, placed the corpse on top with great ceremony, and Dhṛtarāṣṭra made offerings with barley flour. The mother entrusted her two sons to Kuntī, and then threw herself into the cremation fire. After that, Duryodhana and others gathered at the place for learning archery, and learned the methods of using weapons from Kṛpa and Droṇa. Because of a feud with Karṇa, the five sons of Pāṇḍu were imprisoned in the House of Lac. Later, they escaped at night, killed the Rakshasa Hiḍimba, and Bhīma married his sister Hiḍimbī, and she gave birth to a son named Ghaṭotkaca. After that, they went to Ekacakrā, and on the way they met Vyāsa, who blessed them so that they would obtain the kingdom and a wife. Then, they arrived at that city and stayed in the house of a Brahmin for four years. To repay him, they killed the Rakshasa Baka, and then went to the five cities to seize the kingdom. At the ceremony where the kings were choosing husbands, they obtained a wife named Draupadī, and the five brothers married her together and lived for a year. They went to Indraprastha and obtained the kingdom. After ruling for twenty-nine years, they killed kings such as Jarāsandha and performed sacrifices. Duryodhana and Yudhiṣṭhira played dice, and Yudhiṣṭhira was defeated by trickery, losing everything from the kingdom to himself in the bet. They then lived in the forest for twelve years, and then returned and lived in the city of Virāṭa for a year. Bhīma killed Kīcaka. After that, the battle began in Kurukṣetra.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཐབ་དཀའ་ཅན་ན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཅིག །སྐྱ་བསེང་ལ་བུ་བདུན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡུལ་ངོར་ཤི་ནས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་ན་ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་
༄། །སྲུང་དང༌། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྱིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཇི་ལྟར་ཁྱིར་སྐྱེས་པའི་གཏམ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བསྟི་གནས་ཞིག་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྱོར་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་བརྐུས་ཏེ། བསྟི་གནས་དེའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་ནས་གནས་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འོངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དྲང་སྲོང་ལ་སྨྲས་པ༑ཁྱེད་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ། དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་བཙལ་བ་དང༌། རྐུན་པོ་རྙེད་དེ་བཟུང་ནས་འོངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦེད་མཁན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་འདི་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁྲོས་ནས་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པའི་ཕྱིར། དེ་གསོད་མ་པ་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གསོད་སར་ཁྱེར་ཏེ། དེར་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྦར་མའི་ཤིང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། དེ་མ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་གསོད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཤིང་བཙུགས་ནས་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་བསྐྱོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཤིང་དེ་ལས་འདབ་མ་སྐྱེས་ནས་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་ཕུག་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་དྲང་སྲོང་འདི་ལ་ནི་ནོངས་པ་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་གསལ་ཤིང་དེ་ལས་ཕབ་པོ། །དེ་ཡང་ཁྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱོད་གནས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱིས། འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག །ཁོ་བོས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ

【汉语翻译】
进入之间结合，难战者有军队十一。 霞桑有七个儿子，他们全都战死疆场，疆场坚固者成为国王，执政三十六年，直到遍入天界。 地方的守护者和霞桑的所有儿子，以及名为法的神变成狗的那些，也都去世了。 在这里要写关于名为法的神如何变成狗的故事。 有一位名叫正士庄严者，在一个住所里以苦行的财富安住。 又过了多久，离他不远的地方有一个大城市，那里的盗贼偷了东西，进入那个住所的森林茂密处安顿下来。 许多国王的使者来了，他们对正士说：你有没有看到一些盗贼？ 他说他没有看到。 然后，国王的使者们在森林茂密处搜寻，找到了盗贼并抓住他们，带来说：这个正士是这些人藏匿者。 他们抓住他献给了国王，并说了事情的经过。 国王也愤怒地说：这个人是有罪的。 为了把他钉在木桩上，交给了那些刽子手。 那些人把正士带到刑场，在那里收集了檀木等木材，那些木材全都逃走消失了。 然后他们拿来棕榈树的木材，那木材没有逃走。 然后那些刽子手竖起木桩，把正士钉在上面。 过了多久，那棵树长出了叶子，那些叶子也从那个正士的身体下面穿透生长出来。 国王也来到那里，心想：这个正士是没有过错的。 就把他从那根木桩上放了下来。 他也愤怒地去到法那里，说：你像这样，因为不是法，我长期受苦，做了非常不合理的事情。 请好好理解这件事。 我做了什么不合理的事情？ 法说：这肯定是您自己的过错，因为您

【英语翻译】
joined in between. The one difficult to fight had eleven armies. Skya Bseng had seven sons. All of them died on the battlefield, and the one steadfast on the battlefield became king. He ruled for thirty-six years, and then went to the realm of the all-pervading one. The protector of the land, all the sons of Skya Bseng, and all those gods named Dharma who were born as dogs also passed away. Here, I will write the story of how the god named Dharma was born as a dog. There was one called Drangsrong Gyenpa, who lived in a hermitage with the wealth of asceticism. After some time, not far from there, there was a large city. Robbers stole things from there and settled in the thick forest of that hermitage. Many messengers of the king came and said to the Drangsrong, "Have you seen any robbers?" He said that he had not seen them. Then the king's messengers searched in the thick forest and found the robbers, arrested them, and brought them, saying, "This Drangsrong is the one who hid them." They seized him and presented him to the king, and told him what had happened. The king was also angry and said, "This one is guilty." In order to nail him to a stake, he handed him over to the executioners. Those people took the Drangsrong to the execution ground, where they gathered sandalwood and other wood, but all of that wood fled and disappeared. Then they brought palm wood, but it did not flee. Then those executioners erected the stake and nailed the Drangsrong to it. After some time, leaves grew from that tree, and those leaves also pierced and grew from under the body of that Drangsrong. The king also came there and thought, "This Drangsrong is without fault." He took him down from that stake. He also went to Dharma in anger and said, "Because you are not Dharma, I have suffered for a long time, and you have done something very unreasonable. Please understand this well. What unreasonable thing have I done?" Dharma said, "This is certainly your own fault, because you

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྲང་མ་ལ་རྩྭ་ཤིང་གི་ཚལ་པས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཕུག་སྟེ། མཆུའི་རྩེ་མོར་ཕྱུང་ནས་
གྱེན་དུ་འཕེན་པ་བྱས་པས་ན་དེ་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་བཀལ་གྱིས། ཆོས་ལ་དམོད་པ་གདབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁྱོད་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་ངའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དམངས་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཁྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་འདིས་ཆོས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ཏེ། དེ་ལས་རེ་ཞིག་དམངས་རིགས་ནི་བེ་དུ་རའི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྤུན་ཟླར་སྐྱེས་སོ། །འདོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པར་དྲང་སྲོང་རྩའི་ཐིག་ལེའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བར་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱི་ནི་འདིར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་སོ། །དེ་ཡང༌། མཁས་པས་སྐྱ་བསེང་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མིང་ནི་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་ལྡན་པར་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་འཛིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། གང་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། སྐྱ་བསེང་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ཡིན་པས་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་སྟེ། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པ་སྨྲའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སམ། འོན་ཏེ་རེ་རེའི་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བགྲོད་མིན་བགྲོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་བགྲོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་བགྲོད་མིན་བགྲོད་པའོ།། །།སྐེམ་བྱེད་དབང་པོ་ཉེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐེམ་བྱེད་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་བུའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ

【汉语翻译】
在其他地方，蜜蜂被草木的嫩芽从身体的下部刺穿，从喙的顶端拔出，向上抛掷，据说由此变成了果实。那位仙人愤怒了，把罪责归咎于我，心想：我要对佛法进行诅咒。因为我受到了婆罗门仙人的极大伤害，你变成夜叉吧！因为你不了解我的一切行为，你变成贱民吧！因为你对我做了不像圣人的行为，你变成狗吧！由于这位仙人的诅咒，佛法降临到赡部洲。其中，贱民出生在毗荼罗国的护国兄弟中。在名为“贪欲者”的寺院里，靠近仙人根脉明点的住所，出生为夜叉。狗在这里是顺便提到的。之后，又转世为天神。因此，仅仅念诵那些嘉祥之子的名字，也会积累巨大的功德，世俗之人如此说道，世间也听闻如此。也就是说：智者们，仅仅是记住嘉祥等人的名字，无疑会拥有巨大的功德。这就是他们所说的。所谓“念诵”，指的是普遍念诵、记住名字，并讲述与之相关的故事。念诵什么呢？提到了“嘉祥之子”，因为是嘉祥国王的儿子，所以是嘉祥之子，比如在战场上坚定不移等等。“功德增长”指的是功德等将会增长，这是广义的说法。是念诵所有，还是念诵每一个呢？提到了“各自”，意思是每一个。“谁不应行而行”，指的是兄弟的妻子是不应行淫的，对她行淫是对你的教义的极大诽谤，所以那些是不应行而行淫的。所谓“枯竭者自在近自在”，等等。枯竭者是昴星团之子。自在是帝释天。

【英语翻译】
In other places, bees are pierced from the lower part of their bodies with shoots of grass and trees, pulled out from the tip of their beaks, and thrown upwards, and it is said that this is how they become fruits. That sage became angry and blamed me, thinking, 'I will curse the Dharma.' Because I have been greatly harmed by being a Brahmin sage, may you become a yaksha! Because you do not understand all my actions, may you become an outcaste! Because you have treated me in a way that is not like a holy person, may you be born as a dog!' Due to this curse of the sage, the Dharma descended upon Jambudvipa. Among them, the outcaste was born as a brother of the protector of the country of Vidura. In the monastery called 'Desire Holder,' near the abode of the sage's root point, he was born as a yaksha. The dog is mentioned here incidentally. Then, he was reborn as a god. Therefore, merely reciting the names of those sons of Kyaseng will also accumulate great merit, so ordinary people say, and so it is heard in the world. That is to say: Wise people, merely remembering the names of Kyaseng and others will undoubtedly possess great merit. That is what they say. The so-called 'recitation' refers to universally reciting, remembering the name, and telling stories related to it. What is recited? 'Son of Kyaseng' is mentioned, because he is the son of King Kyaseng, so he is the son of Kyaseng, such as being steadfast on the battlefield, and so on. 'Merit increases' means that merit and so on will increase, which is a broad statement. Is it reciting all, or reciting each one? 'Each' is mentioned, meaning each one. 'Who should not go and goes,' refers to the wife of a brother who should not be fornicated with, and fornication with her is a great defamation of your teachings, so those are those who should not go and fornicate. The so-called 'Exhauster, Independent, Near Independent,' and so on. The Exhauster is the son of the Pleiades. Independent is Indra.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉེ་དབང་ནི་ནོར་ལྷའི་བུའོ། །དྲག་པོ་ནི་
༄། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྲག་པའོ། །བསྡིགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐེམ་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང༌། དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ། ཉེ་དབང་ནི་འཁོར་ལོ། དྲག་པོ་ནི་རྩེ་གསུམ། འདོད་པའི་ལྷ་ནི་མདའ་གཞུ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་འཇིགས་པ་དང༌། བསྡིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང༌། གོང་དུ། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་ཆེན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དག་ནི་ནག་བཀྲ་བོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འོག་ནས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་རང་གི་ཞང་པོ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གཉེན་འདུན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་དོ་ཟླ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ལ། སྡིགས་པར་མི་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་མཛད་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྙེངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །མི་བསྙེངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །གང་གིས་མི་འཇིགས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་རློམ་པ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། བདུད་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཁ་བཙན་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང༌། གདུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་པོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་མངའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སུ་ལའང་བསྡིགས་པར་མི་མཛད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་
ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་མི་བསྣམས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང༌།

【汉语翻译】
། །ཉེ་དབང་是财神之子。勇猛者是
༄། །大自在天。等等之语是指欲天和象头神等等。恐惧是自己害怕。威吓是加害他人，为了这些原因，手中总是拿着武器，像这样，骷髅杖是短矛。权势者是金刚杵。ཉེ་དབང་是轮。勇猛者是三叉戟。欲天是弓箭。象头神是执持钺斧等等。这些恐惧和威吓的来历，在前面也说过了。“老者用箭射击遍入天。”等等，以及“大天欲神之名。”等等，以及“有耳者难斗”等等，以及“遍入天等为黑红者。”等等，以及下面也说，“青年对自己舅舅。”等等，以及“老者以施加之怖知晓。”等等，以及“遍入天则亲眷们。”等等的场合中已经说过了。大勇士您是远离怯懦的，因为知道自己没有对手，所以远离恐惧，不作威吓是因为大慈悲充满心续，所以不加害他人，在各种转生中如何出现，就在这里结合吧。“您是谁也不能使之怯懦的。”等等就是说这个，您是，是指善逝。不怯懦是没有恐惧和胆怯。不害怕谁呢？是谁也不能，世间自认为高胜的沙门和婆罗门和魔和梵天等等也不能使之恐惧，因为已经断除了所有恐惧的因。如果说，世间上看到，没有损害自己而且口舌厉害的大多会损害他人，并带来痛苦，那么为了显示我们的导师不是这样的，所以说，对谁也不作威吓，因此善逝
您独自不携带三叉戟等等的武器，所以从自在天等等的众生中超胜，就是这个意思。这里说道，如果自在天等等也，

【英语翻译】
། །Nye-dbang is the son of the god of wealth. The fierce one is
༄། །Great Ishvara. The term "etc." refers to the desire god and the lord of hosts, etc. Fear is being afraid oneself. Intimidation is harming others. For these reasons, weapons are always held in hand. Thus, the skeleton staff is a short spear. The powerful one is the vajra. Nye-dbang is the wheel. The fierce one is the trident. The desire god is the bow and arrow. The lord of hosts is the one who holds the axe, etc. The stories of these fears and intimidations have also been mentioned earlier. "The old man struck the pervader with an arrow." etc., and "The name of the great god of desire." etc., and "The eared one is difficult to fight" etc., and "The pervaders are black and red." etc., and also below, "The youth to his own uncle." etc., and "The old man knew the fear that was inflicted." etc., and "The pervader, then, the relatives." etc., have already been discussed in the context. Great hero, you are free from cowardice. Because you know that you have no equal, you are free from fear. Not intimidating is because great compassion fills your being, so you do not harm others. How it arises in various births should be applied here. "You are not intimidated by anyone." etc., is what it says. You are, which means the Sugata. Not being intimidated means without fear and timidity. Who is not afraid of whom? By anyone. Those who claim to be superior in the world, such as ascetics, Brahmins, demons, and Brahma, etc., cannot make you afraid, because you have abandoned all causes of fear. If it is said that in the world it is seen that those who do not harm themselves and are strong in speech mostly harm others and cause suffering, then to show that our teacher is not like that, it is said, "He does not intimidate anyone." Therefore, the Sugata
You alone do not carry weapons such as the trident, so you surpass beings such as Ishvara, etc., that is the meaning. Here it is said, if Ishvara, etc., also,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགོན་པར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དག་ཀྱང་ཐོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་བསྲེལ་ཞིང་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་པར་ཐོས་ཏེ་དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྣག་པར་མ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཁོ་རང་གིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དག་ལས་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ག་ལ་མཚུངས། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་བརྩད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པ་བསད་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པས་སྒྲ་ངན་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་པོ་ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨྲ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟིར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་དག་ནི་དེའི་ཚིག་སྟེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་ལ། ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་དོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱས་པས་སྦྱར་བའི་སྐྱ་བསེང་གི་རབས་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །
༄། །གལ་ཏེ་སྐྱ་བསེང་གི་རབས་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། རིག་བྱེད་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཆེས་མ་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགའ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། འདིའི་སྤྲོས་པ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །ཕལ་ཆེར་ལྟ

【汉语翻译】
听说过，舍弃一切武器，在寺庙里修苦行的人们。也听说过，善逝（佛陀）自己也偶尔化作夜叉和罗刹的形象，焚烧武器并诛杀其他（众生），那么这些不是一样的吗？不相同。自在天和遍入天等，以自性之身无法忍受烦恼的行为，是他们自己承认为标准的吠陀经典中所说的。而佛陀薄伽梵，是为了调伏他人，从化身中以慈悲的力量进行调整，示现出类似与嗔恨等相关的行为，怎么会相同呢？如果认为自在天等也是以化身示现出与烦恼相关联的样子，而自性之身则是烦恼寂灭的，如果是这样，那就不争论了。然而，在你们的经文中，有“大自在天的自性之身杀死了梵天，遍入天的嗔恨之心毁灭了恶声”等说法，这将会产生矛盾。言说者具有烦恼的语言。等等。言说者，是指说话的人。那就是具有烦恼，对自己的宗派显现执着，对他人的宗派嗔恨，被处处执着于我的烦恼三毒所束缚的人。由他所做的，是他的语言，即吠陀等。那既是吠陀等，也是语言，所以是吠陀等的语言，即确定语等吠陀。等等的词语，广泛地包括了广繁的青颈传承，以及由蚂蚁城堡所作的欢喜行的进入等。

【英语翻译】
It is heard that those who abandon all weapons and practice asceticism in monasteries. It is also heard that the Sugata (Buddha) himself sometimes transforms into the form of yakshas and rakshasas, burning weapons and destroying others, so are these not the same? They are not the same. The actions of Ishvara and Vishnu, etc., who cannot endure afflictions in their own nature bodies, are said to come from the Vedas, which they themselves acknowledge as the standard. But the Buddha Bhagavan, in order to subdue others, transforms from the emanation body with the power of compassion, and shows actions that appear to be related to hatred, etc., how can they be the same? If it is thought that Ishvara, etc., also show themselves to be associated with afflictions through the emanation body, but the nature body is the pacification of afflictions, then there is no dispute. However, in your scriptures, there are statements such as "The nature body of the Great Ishvara killed Brahma, and the mind of hatred of Vishnu destroyed the evil sound," which will lead to contradictions. The words of a speaker with afflictions. And so on. A speaker is one who speaks. That is, one who is afflicted, who is manifestly attached to his own side, who hates the side of others, and who is bound by the three poisons of affliction that cling to self everywhere. What is done by him is his word, that is, the Vedas, etc. That is both the Vedas, etc., and the word, so it is the word of the Vedas, etc., that is, the Vedas of certain utterances, etc. The word "etc." broadly includes the extensive lineage of the Blue Neck, and the entry into the Joyful Action made by the Ant Castle, etc.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ག་འོག་འགལ་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེར་ནི་མང་པོ་ཞིག་གོ །ལྟག་འོག་འགལ་བ་ནི་གོང་འོག་གི་ཚིག་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་འཆད་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཞོའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་བརྙེས་པའི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་གྲངས་ཅན་དང༌། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་རྟག་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང༌། རིགས་པ་ཅན་ནི་བདག་བེམས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རིག་བྱེད་པ་ནི་རིག་བྱེད་དག་གི་འདུ་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་བཞིན་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱིས་འགྱོད་བཞིན་དུ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་མཐོང་ན་བཞད་
གང་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཞུང་ལུགས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཐོག་མ་བར་མཐར་སྐྱོན་མ་མཆིས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་བར་དང་ཐ་མར་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་མི་གནོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བར་དང་ཐ་མར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་གོང་མ་དག་གིས་མི་གནོད་པའང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་རིགས་པས་གནོད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་བར་མཐའ་ནི་ཐོས་པ་དང༑བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གི་རུས་ན་རིགས་པ་དག་གིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདོད་པ་

【汉语翻译】
上下相违是什么意思？ 意思是说，大多数是指很多。上下相违是指前后语句之间存在相互妨害的情况。其原因是，说法者心中怀有烦恼。 “您的言语没有相违之处”，这是将中间的词语以不明显的方式省略，例如“酸奶的瓶子”一样。 为什么说没有相违之处呢？ 因为称之为“一切智者的言语”。意思是说，因为烦恼和所知障已经断尽，获得了对一切所知事物自在的言语。 “其他的论典”是指，其他论典是指迦毗罗和食米者等所说的数论和正理派等。 “其他”是指所有其他的一切。 “大多数是前后相违”是指，例如，他们认为自性是常恒的，并且认为自性是一切的因，这是非常矛盾的，因为常恒的事物不可能成为因。正理派认为，神我是物质性的，同时也是享受对境者。吠陀论者认为，吠陀是行为者，也是非人所造的。此外，遍入天和自在天等大神，虽然被认为是全知者，却陷入无量无边的罪恶之中，后来又后悔，并寻求消除罪恶的方法。如果被善逝们看到，会发出嘲笑，
因为他们说了许多自相矛盾的话。 “您自己的经论”是指，善逝您自己所说的经论，也就是三藏的自性。 “初中末皆无过失”，意思是说，最初所说的词语不会被中间和最后所说的词语所妨害。同样，中间和最后所说的词语也不会被前后和前面的词语所妨害。而且，就其自身而言，也没有任何道理会妨害它。 或者说，初中末是指听闻、思维和修习。因为它们不会被道理所妨害，所以是无过失的。但这并不是文字的表面意思。 希求佛法者

【英语翻译】
What does it mean to contradict each other up and down? It means that most of them refer to many. Contradicting each other up and down means that there is mutual harm between the words before and after. The reason for this is that the speaker has afflictions in his heart. "There is no contradiction in your words," this is to omit the words in the middle in an inconspicuous way, such as "a bottle of yogurt." Why is it said that there is no contradiction? Because it is called "the words of the All-Knowing One." It means that because afflictions and cognitive obscurations have been exhausted, the words that have attained mastery over all knowable things. "Other treatises" refers to other treatises, which refer to the Samkhya and Nyaya schools spoken by Kapila and Kanabhuk, etc. "Other" refers to all the others. "Most are contradictory before and after" means that, for example, they consider the self to be constant, and they also consider the self to be the cause of everything, which is very contradictory, because constant things cannot become causes. The Naiyayikas believe that the self is material and also enjoys objects. The Vedists believe that the Vedas are actors and are also non-human-made. In addition, the great gods such as Vishnu and Ishvara, although considered omniscient, fall into immeasurable sins, and later regret and seek ways to eliminate sins. If seen by the Sugatas, they would laugh,
because they said many contradictory things. "Your own scriptures" refers to the scriptures spoken by the Sugata himself, which are the nature of the Tripitaka. "There is no fault in the beginning, middle, and end," which means that the words spoken at the beginning will not be harmed by the words spoken in the middle and at the end. Similarly, the words spoken in the middle and at the end will not be harmed by the words before and after and the words before. Moreover, in itself, there is no reason to harm it. Or, the beginning, middle, and end refer to hearing, thinking, and practicing. Because they are not harmed by reason, they are faultless. But this is not the literal meaning of the words. Those who desire the Dharma

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དག་དམངས་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག །དམངས་རིགས་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱིན་བྱ་མིན་ཏེ། བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་རིག་བྱེད་འདོན་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ན༑བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཞན་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དེ་སྐད་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷམ་མཁན་དང༌། ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །འང་གི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་དམ་ཆོས་སྟོན་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཁེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྗོན་ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་སྟེ། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་
༄། །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་པ་ནི་ཤིང་ཨེ་རཎྜ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བསྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་བཞུགས་བཞིན་དུ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྐྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྐྱ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཡང་གོང་དུ། སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལ

【汉语翻译】
དག་དམངས་རིགས་ལ། །等句中，想要说法的人，如国王等，不应将智慧，即无颠倒的真如，施予贱民，说他们不是堪能的法器。像这样，如果向贱民诵读吠陀，就会堕入地狱。他们这样说的原因是，如果贱民等都变得平等，婆罗门就不会受到别人的尊敬，因此他们出于嫉妒而这样编造。ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལའང༌། །的意思是，善逝您也接近贱民，指鞋匠、渔夫等无种姓之人。འང་字也包括国王等。ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །的意思是，仅仅是出于慈悲，而不是为了名声和利益而宣讲正法。例如，就像对待生病的孩子一样，母亲会特别痛苦，同样，菩萨也会特别关爱那些不优秀的人。ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་等句中，既是树又是好树，所以是好树，即叶、花、果实圆满的树。དེ་སྤངས་ཏེ་的意思是舍弃。ངན་པ་指蓖麻等树，谁会侍奉它呢？即有智慧的人谁会选择它呢？不会的。将此义运用到实际中，འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྙེས་的意思是，指获得远离一切烦恼的法。拥有这种法的是，善逝您安住时，有智慧的人谁会去顶礼和礼拜沉溺于烦恼泥潭中的数论派和乞食者等其他导师呢？不会的。སེར་སྐྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །中，སེར་སྐྱ་是数论派的导师。ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་是说，在享受色等对境的欲望快乐的同时，也能证悟智慧，即证悟真实的真如。这在前面སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །中也已经讲过。

【英语翻译】
In the phrase "dag dmangs rigs la," individuals desiring to teach the Dharma, such as kings, should not bestow wisdom, i.e., the non-inverted true reality, upon the lower classes, claiming they are not suitable vessels for teachings. They assert that reciting the Vedas to the lower classes leads to hell. The reason for this assertion is that if the lower classes were to become equal, Brahmins would no longer receive respect from others, thus they fabricate such claims out of jealousy. The phrase "khyod ni gdol pa rnams la'ang" means that the Sugata, you, also approach the lower classes, referring to those without caste such as shoemakers and fishermen. The word "'ang" also includes kings and others. "Thugs rjes dam chos ston par mdzad" means that solely out of compassion, and not for fame or gain, you teach the true Dharma. For example, just as a mother feels particularly distressed for her sick child, similarly, a Bodhisattva especially cherishes those who are not excellent. In the phrases beginning with "ljon shing bzang po," it refers to a tree that is both a tree and a good tree, hence a good tree, i.e., a tree with complete leaves, flowers, and fruits. "De spangs te" means to abandon. "Ngan pa" refers to trees like castor oil plants, who would serve it? That is, who among the wise would choose it? No one would. Applying this meaning practically, "'dod chags bral brnyes" means referring to obtaining the Dharma that is free from all afflictions. When the Sugata, who possesses this Dharma, abides, who among the wise would bow down and prostrate to other teachers such as Samkhyas and mendicants who are drowning in the mud of afflictions? No one would. In "ser skya yul rnams la spyad bzhin," "ser skya" refers to the teacher of the Samkhya school. "Yul rnams la spyad pa" means that while enjoying the pleasures of desire from objects such as form, one can also realize wisdom, i.e., realize the true reality. This has also been explained earlier in "ser skyas bdag gi mtshan nyid ni."

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རོ། །མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །སྡིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ནི་མང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མི་བསད་དང༌། རྟ་བསད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། ཡུལ་གྱི་བདུན་པར་འགྱུར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། དུས་ཀྱི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡི་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མིན་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་གཟུགས། །བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་ར

【汉语翻译】
དེ་ལྟར་རོ། །མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །སྡིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ནི་མང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མི་བསད་དང༌། རྟ་བསད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། ཡུལ་གྱི་བདུན་པར་འགྱུར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། དུས་ཀྱི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡི་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མིན་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་གཟུགས། །བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་ར

如是。所谓“嗤”是说“如是说”之义，是不满之语。所谓“离罪者”，是敬语，指一切不善皆已穷尽的善逝您啊。所谓“于诸烦恼中，何处有解脱”，是说对于心中有诸烦恼者，是许多词语的集合。解脱是指从一切痛苦中解脱的涅槃。所谓“何处有”是舍弃之语，是“无有”之义。所谓“说”是“垂示”，如经部中所说：“若依五欲，则成为障碍之法。”如是等等。所谓“所作福德之聚”，等等。福德是指从布施中所生的福德之事物等等。所作是指身、语、意所现前造作的任何事物。聚是指积聚众多。这些是世尊所说的一切回向众生，如是说：“将与三时相联的一切善根，与一切众生共同，回向于无上正等觉。”如是等等广说，这样的内容在其他如数论派、胜论派等的论典中，连一部分也没有阐述。所谓“于天像及祭祀中”，等等。天像是指自在天、乌摩等的形象。祭祀是指杀人、杀马等的祭祀。所谓“于”是第七格的词，加在两者之后。也就是说，如果将“于天像中杀害众生”相连，则成为处所的第七格；如果将“于祭祀中杀害众生”相连，则成为时间的第七格。关于杀害的方式，《吠陀经》中说：“中间之时到来时，应施与六或七只旁生。若是纯种的马，否则以三只旁生代替。每一位村民，应施与十六只旁生。如仪轨般塑造祭祀之树，中间应施与十和七只旁生。”又说：“对婆罗门则杀婆罗门，对国王则……”

【英语翻译】
Thus it is. The term "chi" means "it is said thus," which is a word of dissatisfaction. The term "free from sin" is a respectful term, referring to you, the Sugata, who have exhausted all non-virtue. The phrase "In all afflictions, where is liberation?" means that for those whose minds are filled with afflictions, it is a collection of many words. Liberation is Nirvana, which is freedom from all suffering. The phrase "where is it?" is a word of abandonment, meaning "non-existent." The term "said" means "bestowed," as it is said in the Sutras: "If one relies on the five objects of desire, it becomes a Dharma of obstruction." And so on. The phrase "the accumulation of merit done," and so on. Merit refers to the object of merit arising from generosity, and so on. "Done" refers to whatever is manifestly created by body, speech, and mind. "Accumulation" means gathered in abundance. These are all dedicated to sentient beings by the Blessed One, as it is said: "Making all roots of virtue connected with the three times common with all sentient beings, one should dedicate them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Such extensive explanations are not even partially explained in other treatises of systems such as the Samkhya and Vaisheshika schools. The phrase "In divine images and sacrifices," and so on. "Divine images" refers to images of Ishvara, Uma, and so on. "Sacrifices" refers to sacrifices involving the killing of humans, horses, and so on. The term "in" is a word of the seventh case, added after both. That is, if one connects "killing sentient beings in divine images," it becomes the seventh case of location; if one connects "killing sentient beings in sacrifices," it becomes the seventh case of time. Regarding the manner of killing, the Vedas say: "When the middle time arrives, six or seven animals should be offered. If it is a purebred horse, otherwise replace it with three animals. Each villager should offer sixteen animals. Shape the sacrificial tree according to the ritual, and offer ten and seven animals in between." It also says: "For a Brahmin, kill a Brahmin; for a king..."

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བསད། །མ་རུ་དག་ལ་རྗེ་རིགས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དག་ལ་དམངས་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆོས་སུ་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་སྨད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་སྨད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤྱི་ཙམ་ཆོས་མ་ཡིན་མོད༑མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་ངམ། དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་དམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་
༄། །བུའི་ཚུལ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའམ། འཕོས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་བསད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གདོལ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། དེའི་བུ་ནེ་ཙོས་སྨྲས་པ། མཆོད་སྡོང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱུགས་བསད་ནས། ཁྲག་གིས་འདམ་ནི་བྱས་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་གོ །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྱུར་བ་གསུངས། །ཞེས་སྨྲས་པར་གྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཆོས་སུ་མི་རུང་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་ས་ཡ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང༌། དགུ་སྟོང་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུ་འདས་པ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། །རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བུ་ལྔ་སྟེ། སྐར་མདའ་གདོང༌། ལག་ན་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ།

【汉语翻译】
种姓之中杀刹帝利，玛茹之中为君主种姓，苦行之中为平民种姓。如是等等将世间法视为正法。您之教法中，此乃诽谤。如是说者，乃是说善逝您之教法中，此等乃是诽谤。如是所说，如云：杀生之业的异熟果报乃是众生地狱等等，广说如是。对此有人如是想：仅仅是杀生总体而言虽非法，然于祭祀之时，以源于吠陀之圆满仪轨所杀者，乃是正法。若如是想则不然，何为正法？凡是对众生恒常有害者，无论是源于吠陀，或是由仙人所说，即使是在祭祀之时，如是之行，又怎会有正法之理？绝无是处。为何？正法乃是能从恶趣中救护，或转移而给予安乐之义，故名之为达磨(梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法)。而杀人之祭祀等等，则恰恰相反。何以故？因其乃是对他人造成损害之故，譬如旃陀罗之行径一般。如是，当仙人广赞祭祀之时，其子尼措说道：竖立祭祀之柱，宰杀牲畜后，以血涂泥。若此亦能转生天界，那以何业会堕入地狱呢？如是说。因此，主尊您且莫说损害他人，应以自身之性命善加守护众生，如象王本生传等可作为例证。若祭祀之仪轨不可作为正法，那不颠倒之正法为何？请说之。答曰：释迦王族所生您之，等等。释迦乃是提及居家一方之各族之首领。即从国王多所敬重开始，经过一百万零一万九千四百八十九个王统之后，于名为持轴之城中，出现名为甘蔗王之圣贤。彼有五子，星镖面，手驯象。

【英语翻译】
Among castes, the Kshatriyas are killed; among the Marus, the royal caste; among the ascetics, the commoner caste. Such as these, considering worldly affairs as Dharma. In your teachings, this is slander. Saying this means that in the teachings of the Sugata, these are slanderous. As it is said, 'The ripening result of the act of killing is that sentient beings go to hell,' and so on, extensively explained. To this, someone might think: 'Merely killing in general is not Dharma, but killing during a sacrifice with a complete ritual originating from the Vedas is Dharma.' If one thinks like this, it is not so. What is Dharma? Whatever is always harmful to living beings, whether it originates from the Vedas or is spoken by a sage, even during a sacrifice, how can such an act have the nature of Dharma? There is no such thing. Why? Dharma is that which protects from falling into the lower realms or transfers and gives happiness, hence it is called Dharma (梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法). But sacrifices involving killing people, etc., are the opposite of that. Why? Because it harms others, like the actions of a Chandalas. Likewise, when the sage extensively praised sacrifices, his son Nitschö said: 'Having erected a sacrificial pillar and slaughtered livestock, having made mud with blood, if this also leads to rebirth in the heavens, then by what actions does one fall into hell?' Thus he spoke. Therefore, O Chief, let alone harming others, you should protect sentient beings well with your own life, as exemplified in the Jataka tales of the elephant king and so on. If the ritual of sacrifice cannot be considered Dharma, then what is the non-inverted Dharma? Please tell us. The answer is: 'You, born into the Shakya royal lineage,' and so on. Shakya is mentioned as the leader of all the clans on the side of householders. Starting from 'respected by many kings,' after one million, one ten thousand, nine thousand, four hundred, and eighty-nine royal lineages had passed, in the city called Dhruvajit, appeared a noble being called King Ikshvaku. He had five sons: Star Dart Face, Elephant Tamer in Hand.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
 རྐང་གདུབ་ཅན། རྒྱལ་སྲིད་དགའོ། །དེའི་ཚེ་བ་བཞིས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕོད་པ་ཆེ་བས་ཤཱཀྱ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །དེར་འཁྲུངས་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའོ། །བདེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མི་སླུ་བ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ། །དུལ་བ་ནི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །བརྩེར་ལྡན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལགས་པར་དགོངས་
ཀྱི༑ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་འབྱམས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ་འབྱམས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཡུལ་ངོ་སྟེ་འཐབ་སར་དགྲ་འོངས་ན་བསད་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ། ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་བྱས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་དགྲ་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།གཞོན་ནུས་རང་གི་ཞང་ཕོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཉ་ཅན་དང༌། དུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རི་བོ་དུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པས། རི་རབ་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་གང་ལ་ཡང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་དེར་འདུག་ནས་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་ཞིང་འདོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རི་བོ་ཏི་སེན་བསྟོད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་རི་བོ་དུར་བར་བདག་ཅག་རྣམས་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཞོན་ནུས་བསམས་པ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་ངོར་བཟློག་པ། །སོག་འདོར་བས་ཀྱང་སྨད་བྱ་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ཡི་ལས་ལ་ནི། །ད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྙམ་ནས། དེ་སོང་སྟེ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་རི་བོ་དུར་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དུར་པ་ཁོ་བོའི་གསོལ་བ་བྱ་བ་གཅིག་ཅིག་ངེས་པར་སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ཞིག །གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ

【汉语翻译】
有脚镯者，国政安乐。当时，其四支占据了劫比罗卫城（ser skya，释迦族故都），因为非常勇敢，所以被称为释迦。因为是其后裔，所以是释迦王族。在那里出生，是思虑后受生。真实是不改变自己的本性。不欺骗是使进入者产生信任。净行是关闭诸根之门。调伏是平息相和分别念。慈爱是使他人受益，像这样的行为是您神圣的法，请这样理解。不恼害的意思是不作损害。精通所有吠陀等，精通所有吠陀是广博等。那些也都是战场，说是战场上敌人来了就杀。那也像前面所说：愤怒时在战场上杀戮。善逝您说要对敌人也只有慈悲，可以引用安忍仙人的本生故事作为例子。

年轻人对自己的舅舅等说，从枯竭者的前世故事中听到这样说：雪山有叫鱼者和难胜的两个儿子。难胜山非常令人愉快，甚至压倒了须弥山而更加突出，而且因为嫉妒，对任何成就者都不提供机会。然后，成就之神们想：我们什么时候才能住在那里享受欲望的快乐呢？他们变得有欲望。年轻人去赞美蒂斯山（ri bo ti se，冈仁波齐峰）并住在那里的人那里祈祷说：无论如何，请让我们和妻子一起在难胜山享受欲望的快乐。年轻人想：拒绝别人的祈求，比丢弃斧头还可耻。因此，现在要努力完成这件事。想着，他去了难胜山，以极大的尊敬祈祷说：难胜，请务必满足我的一件事。他说：什么事？年轻人说：为了成就者们获得机会，请慈悲

【英语翻译】
The one with anklets, may the kingdom be happy. At that time, its four branches seized the city of Kapilavastu (ser skya), and because it was very brave, it was called Shakya. Because it is its descendant, it is the Shakya royal family. Being born there is taking birth intentionally. Truth is not changing one's own nature. Non-deception is to generate trust in those who enter. Pure conduct is closing the doors of the senses. Subduing is pacifying signs and discriminations. Loving-kindness is to benefit others, and such behavior is your sacred Dharma, please understand it that way. Non-harming means not causing harm. Being versed in all the Vedas, knowing all the Vedas is vastness and so on. Those are also battlefields, saying that if enemies come to the battlefield, they should be killed. That is also like what was said earlier: Killing in the battlefield when angry. The Sugata, you said that even to enemies, only compassion should be shown, and the Jataka tale of the Kshanti sage can be used as an example.

The young man said to his uncle, etc., and heard from the previous life story of the one who dries up: There are two sons of the snowy mountain, called Fish and Durbha. Mount Durbha is very pleasant, even surpassing Mount Sumeru and being more prominent, and because of jealousy, it does not provide opportunities for any accomplished ones. Then, the accomplished gods thought: When will we be able to live there and enjoy the pleasures of desire? They became desirous. The young man went to the one who praised Mount Tise (ri bo ti se, Mount Kailash) and lived there and prayed: In any case, please let us enjoy the pleasures of desire with our wives on Mount Durbha. The young man thought: Rejecting the prayers of others is more shameful than discarding an axe. Therefore, now I must strive to accomplish this. Thinking, he went to Mount Durbha and prayed with great respect: Durbha, please be sure to fulfill one thing I ask. He said: What is it? The young man said: For the sake of the accomplished ones gaining opportunities, please be compassionate.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོ་བས་དྲེགས་པར་གྱུར་པའི་གདོང་གིས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་བཞིན་དང༌། ང་ནི་སུ་ལའང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཞོན་ནུས་འབད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དོན་དེ་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བརྩམས་སོ། །གཏམ་འདི་ལྷ་མོ་ཨུ་མས་ཐོས་པ་དང༌། བུ་ལ་གཙེས་པར་
༄། །དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་བྱུང་བ་ལས་ནས་གསུམ་མཐའ་དག་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །ཏི་སེ་དང༌། ས་ཧྱ་དང༌། འབིགས་བྱེད་དང༌། མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་ཀྱང༌། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་གདོན་གྱིས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མདུང་འཕངས་པས་འདི་གཞིག་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རི་བོ་དུར་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བསྣུན་ནོ། །དེ་ཡང་གཤོང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དེར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་རང་གི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་དགར་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྟི་ཀས་སོ། །རང་གི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོ་དུར་པ་སྟེ། མའི་སྤུན་ཟླའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྣུན་ཞེ་ན། མདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། །བཀའ་མཆིད་གདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཐོས་པའོ། །དཔའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དཔའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དྲལ་ཞིང་ཟད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གློག་དང་འདྲ་བའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲ

【汉语翻译】
说“冲啊”，刚说完，那张因愤怒而骄傲的脸上布满了怒纹。说“我不给任何人机会”。年轻人做了各种努力，但事情没有成功。那时，他开始与他战斗。女神乌玛听到这些话，因为担心儿子受到伤害而痛苦，她用手托着脸颊，陷入悲伤。心想，发生了这样的冲突，难道不会扰乱整个三界吗？蒂斯山（冈仁波齐峰），萨赫亚山，比赫达山，马拉雅山等山也去了那里，说了些什么，但未能平息争端。然后，年轻人被愤怒的魔鬼所扰乱，愤怒的心没有仔细考虑，就投掷了长矛，心想“这能摧毁它”。愤怒的年轻人无论如何也要击打那座变成两半的杜尔巴山。那座山变成了一个巨大的山谷，在那里，持明成就者们与自己的妻子们一起，随心所欲地享受着快乐。年轻人指的是卡尔提卡。自己的舅舅指的是杜尔巴山，即母亲的兄弟。用什么击打的呢？说是用长矛，即用单尖长矛。击打的意思是把它变成了两半。据说“有教诲”是指听到了流传的说法。大勇士指的是菩提萨埵，因为具有伟大的勇气，所以是大勇士。您指的是薄伽梵。烦恼之网指的是见道和修道所要断除的那些，意思是习气的集合。如果问，那些烦恼的集合做了什么呢？说是“摧毁”，意思是完全摧毁、破坏和舍弃。用什么摧毁并耗尽的呢？说是用智慧之剑，意思是智慧之矛。也就是说，薄伽梵曾说过，像闪电一样的心，像金刚一样的三摩地，杀死了所有的烦恼集合。自在天等自己的。等等，自己的宫殿

【英语翻译】
Saying "Charge!", immediately after speaking, his face, arrogant with anger, was covered with angry wrinkles. Saying "I will not give anyone a chance." The youth made various efforts, but the matter was not accomplished. At that time, he began to fight with him. When the goddess Uma heard these words, she was filled with the suffering of fearing that her son would be harmed, and she rested her hand on her cheek, dwelling in sorrow. Thinking, "Will such a conflict not disturb the entire three realms?" Mount Tise (Mount Kailash), Mount Sahya, Mount Bhiksha, Mount Malaya, and other mountains also went there and spoke, but were unable to quell the dispute. Then, the youth was disturbed by the demon of anger, and without carefully considering with his angry mind, he threw a spear, thinking, "This can destroy it." The angry youth struck the Durpa mountain, which had become two pieces, in that way. That mountain became a huge valley, and there, the Vidyadhara accomplished ones, together with their wives, freely enjoyed the pleasure they desired. The youth refers to Kartika. One's own maternal uncle refers to Durpa mountain, that is, the mother's brother. With what was it struck? It is said with a spear, that is, with a single-pointed spear. Struck means it was made into two pieces. It is said that "there is teaching" means hearing the circulated saying. Great hero refers to Bodhisattva, because he possesses great courage, therefore he is a great hero. You refers to Bhagavan. The net of afflictions refers to those to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, meaning the collection of habitual tendencies. If asked, what did that collection of afflictions do? It is said "destroyed", meaning completely destroyed, broken, and abandoned. With what was it destroyed and exhausted? It is said with the sword of wisdom, meaning the spear of wisdom. That is to say, the Bhagavan once said, "The mind like lightning, the samadhi like a vajra, killed all the collections of afflictions." The Isvara gods and their own. And so on, their own palace.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་སླས་ཡིན་པས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སླས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་
བསྐྱབ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་མི་ནུས་ཤེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སོ། །འདིར་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་པར་མཛད་ཅིང་བསྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ། སུ་ནི་འཕེལ། སུ་ནི་འགྲིབ་ཅེས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རྒན་པོས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱད་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་མཆོག་བླངས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ཅེས་ཐོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་དེ་དང་པོར་བརླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརླག་ནས་གེགས་མེད་པར་ས་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཁྱབ་འཇུག་བསད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་ནི་བཅོམ་བརླག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེས་རིང་པོ་ཉིད་ནས་དབྱུག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་འཕངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཆས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིག་པ་འཕངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་བས་དེ་འོང་བར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤེས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་བཅོམ་བརླག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྒོར་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་པ་ཡིན་པས་རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སོ། །གང་གིས་བཏང་ཞེ་ན། བཅོམ་བརླག་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བཏང་ཞིང་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བསྙེངས་བགྱིད་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བསྙེངས་བགྱིད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
༄། །གང་ལས་བསྙེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་འག

【汉语翻译】
我是侍女，因此是自己的侍女，意思是名为妃嫔眷属之众。不能完全救护的意思是不能完全守护的意思。谁不能呢？遍入天。这里要说的是，老者以箭射遍入天。在这样的场合中已经说过了。主尊您以，是呼唤语。一切有情，是指属于三界者，为了救护他们，意思是利益和守护。恒常精进，是指时时常常精进和努力，也就是日三次夜三次以佛眼观照世间，谁在增长，谁在衰减等语。老者所造的怖畏知晓后等。对此是这样听说的：有位名叫老者所造的非天，他修持特殊的苦行，从大梵天那里获得了成为三界之主的殊胜能力后，他心想：听闻遍入天胜过一切，因此首先要摧毁他，摧毁他后就能无碍地压制三界了。于是为了杀死遍入天而努力。听闻遍入天住在摧毁中，于是他很久之后投掷了一根巨大的木杖，之后自己也去了。之后遍入天听到投掷木杖的声音，知道他来了，因为死亡的恐惧而放弃了摧毁，去往了海中有一座圆满的城市。因为是老者所造的怖畏，所以是老者所造的怖畏。知晓是了悟。谁知晓呢？遍入天。舍弃了什么呢？说了舍弃摧毁，是指舍弃和离开了名为摧毁的城市。能仁您有何畏惧？能仁您是呼唤语。有何畏惧，是指从何处畏惧和害怕。没有那个有情，是指三界之中没有

【英语翻译】
I am a servant, therefore I am my own servant, meaning the assembly of consorts and attendants. 'Unable to completely protect' means unable to completely guard. Who is unable? Vishnu. What is to be said here is: 'The old man struck Vishnu with an arrow.' It has already been said in such circumstances. 'Lord, you,' is a vocative. 'All sentient beings' refers to those belonging to the three realms, and 'for the sake of protecting them' means benefiting and guarding. 'Always diligent' means constantly and continuously diligent and striving, that is, three times during the day and three times during the night, with the Buddha's eye, looking at the worlds, 'who is increasing, who is decreasing,' and so forth. 'Knowing the fear created by the old man,' and so on. It is heard that there was a non-god named 'Created by the Old Man,' who, having practiced special austerities, obtained the supreme power to become the lord of the three worlds from the Great Brahma, thought: 'It is heard that Vishnu is superior to all, therefore he must be destroyed first. After destroying him, I will be able to suppress the three worlds without hindrance.' So he strived to kill Vishnu. Having heard that Vishnu resides in Destruction, he threw a great club after a long time, and then went himself. Then, hearing the sound of the club being thrown, Vishnu knew that he was coming, and out of fear of death, abandoned Destruction and went to a circular city in the ocean. Because it was the fear created by the old man, it was the fear created by the old man. Knowing is understanding. Who knows? Vishnu. What was abandoned? It is said that he abandoned Destruction, meaning he abandoned and left the city called Destruction. 'O Sage, what fear do you have?' 'O Sage' is a vocative. 'What fear' means from where do you fear and dread. 'There is no such sentient being' means there is none in the three realms.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བ་ཀུ་ལའི་མདོ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བ་ཀུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པར་བྱད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་རྨོངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་འདུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཉེན་བིཥྞུ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བརླག་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་སོ། །རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བར་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡུམ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱང་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དེ་སྲིད་དུའོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གི་སེམས་ནི་དད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དང་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། སྔར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེས་ཟིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་ལ་དྲངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པར་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ན་ཐམ

【汉语翻译】
像那样的争论一点也没有。这里以婆拘罗的经为例来说明。婆拘罗如来降伏怖畏，那是不存在的，等等，广泛地叙述了这些。关于“遍入者以”等等。“遍入者以”的意思是遍入者变得愚昧。如果未被阻止等等，就不会对恶劣的修行者进行侍奉，因为他们不会像这样被毁灭。所谓“亲友们”是指遍入者的亲属毗湿笯们，他们被毁灭并被击败了。这里要说的是，老者用箭射中了遍入者。这是在这样的情况下写的。还有，世尊，您的一切亲友，是指所有的亲属。所谓“从轮回中”是指从有生命的监狱中。所谓“解脱”是指获得涅槃。这里，父亲和儿子相见，用食物等来特别地认识，以及为了给母亲说法而前往三十三天等等，所有这些都应该结合起来。

关于“其他外道的宗义”等等。所谓“其他外道”是指与此相异的。所谓“宗义”是指见解。所谓“如何如何”是重复，意思是“直到何时何时”。所谓“分别思”是指分别观察。所谓“如是如是”是指“直到那时那时”。所谓“怙主您”是呼唤。所谓“我的心变得虔诚”是指具有虔诚和信心。关于“像那样非遍知”，像那样这个词，表示之前所说的过失的形态。凡是被它抓住并控制，并被引导的心，是这样想的。所谓“非遍知”是指不是遍知者，比如数论派等等。由他们所创立的宗义，称为非遍知的宗义。因为那是他们的过失，所以一切。

【英语翻译】
There is no such argument at all. Here, the example of the Bakula Sutra is given to illustrate. The Tathagata Bakula subdues fear, that is non-existent, and so on, these are extensively narrated. Regarding "The All-pervader by," etc. "The All-pervader by" means that the All-pervader has become deluded. If not prevented, etc., they would not serve the evil practitioners, because they would not be destroyed in this way. The so-called "relatives" refers to the relatives of the All-pervader, the Vishnus, who were destroyed and defeated. What is to be said here is that the old man struck the All-pervader with an arrow. This is written in such a context. Also, Blessed One, all your relatives, refers to all the relatives. The so-called "from samsara" refers to the prison of existence. The so-called "liberation" means attaining nirvana. Here, the father and son meet, and are specially recognized by food, etc., and all that went to the Thirty-Three Heavens to teach the Dharma to the mother, etc., all of these should be combined.

Regarding "the tenets of other heretics," etc. The so-called "other heretics" refers to those who are different from this. The so-called "tenets" refers to views. The so-called "how, how" is repetition, meaning "until when, when." The so-called "discriminating thought" refers to discriminating observation. The so-called "thus, thus" means "until then, then." The so-called "Protector, you" is a call. The so-called "my mind has become devout" means having devotion and faith. Regarding "like that, non-omniscient," the word "like that" indicates the form of the faults mentioned before. Whoever is seized and controlled by it, and whose mind is guided, thinks like this. The so-called "non-omniscient" refers to those who are not omniscient, such as the Samkhya school, etc. The tenets established by them are called the tenets of the non-omniscient. Because that is their fault, therefore everything.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱོན་ནོ། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་བརླག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་མཛད་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་ནི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། རིག་བྱེད་ལ་སྡང་ངོ་ཞེས་སྨྲའི། རང་ཉིད་སྐྱོན་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པའི་དབང་གིས་གང་དག་དྲན་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བལྟས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་སླད་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་པོ། །
༄། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོབ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་གོ །དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ཞིང་མོས་པའོ། །བསྟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བས

【汉语翻译】
一切智者之外的宗派是错误的。所谓“愚昧者”是指孩童，凡是没有智慧的都被称为愚昧者。所谓“无过失的导师您也无法见到”，无过失是指断除了所有烦恼及其习气。所谓“导师”是指为天人和人类做导师。所谓“您”是指佛陀薄伽梵。所谓“无法见到”是指不理解。所谓“世间天人和婆罗门等”，外道世间之人会这样说：这个释迦之子憎恨天人、婆罗门和吠陀。然而，他们自己造作过失却不思考，也不理解。这是因为世间之人由于不信任，无论他们忆念或分别什么，都不理解前后际，而用言语来妄加评论。释迦牟尼也是不理解前后际，而用言语来妄加评论。释迦牟尼观察前后际，知道没有关联且没有意义，所以才那样宣说，但这并不是过错，而是这样的世间本身就是有错误的。此外，像我们这样的人为什么会喜欢您的教法呢？“因为您的教法”，等等，所谓“因为”是指为了什么。所谓“您的教法”是指佛陀薄伽梵的言教。

【英语翻译】
The tenets of those who are not omniscient are flawed. The term "foolish ones" refers to children; whoever lacks wisdom is called a foolish one. As for "You, the faultless teacher, are also not seen," faultless means having abandoned all defilements and their imprints. The term "teacher" means acting as a teacher for gods and humans. "You" refers to the Buddha Bhagavan. "Not seen" means not understood. As for "The world, gods, Brahmins, etc.," the non-Buddhist world says this: "This son of the Shakyas hates gods, Brahmins, and the Vedas." However, they themselves commit faults without considering or understanding. This is because worldly people, due to lack of faith, whatever they remember or discriminate, do not understand the beginning and end, and they attach words to them. Shakya also does not understand the beginning and end, and attaches words to them. Shakya, having looked at the beginning and end, knows that there is no connection and no meaning, so he teaches in that way, but that is not a fault, but the world as it is is itself flawed. Furthermore, why would beings like us be pleased with your teachings? "Because of your teachings," etc., "because" means for what reason. "Your teachings" refers to the words of the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མངའ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའམ་རྙེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱོད་འདྲར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། །།དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་བསགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་པ། །རྒྱས་བཤད་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས། །ཤེས་རབ་གོ་ཆས་འདི་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལྡན་དེ་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་པ། །ཉེས་པ་བདོ་བ་རྣམས་མང་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བདེ་གཤེགས་ལ་གཞོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདག་གིས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་ལས་བྱས་བསོད་ནམས་གང༌། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གནོན་ལེགས་པར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་འཇིག་རྟེན་དག །བློ་ཡི་ནམ་མཁའ་
དྲི་མེད་སྨན་དང་མྱུར་ལྡན་ཤོག །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། བྷ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཛཱ་རན་ད་ན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཡིད་སྲུབ་ཟླ་བའི་གཙུག་དང་གོས་སེར་ཅན། །རིག་བྱེད་བྱེད་པོ་དགའ་བྱེད་གྲོག་མཁར་བ། །རྒྱས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་ས་ཡི་བུ། །ཐུབ་པ་རྐང་མིག་ཕུར་བུ་ལྷ་མིན་རྗེས། །སྐྱོབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེའི། །རྣམ་པར་ཐར་ལ་བསྐྲུན་མིན་དེར་བསྟོད་པ། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དེ་འདིར་རྫོགས་པར་བྱས། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་ལྗོངས་རྒྱུ་བས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐིབས་པོར་འཁ

【汉语翻译】
为了赞颂，说了“您的功德真实”等等。您的，是指如来。功德，是指断除烦恼等等。真实，是指确实拥有的。像这样，是指以前所说的样子。说，是指言说。我，是指赞颂者。福德，是指善行。获得，是指产生或得到。有情的世间，是指所有众生的世间。愿像您一样，是指愿像佛陀薄伽梵您一样，意思是愿获得一切相智的智慧。这是总结语。

从彼与彼中积聚，
如是行事极庄严，
广说慈爱诸有情，
智慧铠甲作此论。
彼等如是具种性，知彼之后谁能知？
能仁功德聚之真实如何能定解？
罪恶增长虽众多，然已如实断除后，
此诸世间如何能趋入善逝耶？
我以信心为先导，所作福德为何等？
月光之辉能压制，善妙增长已生起。
以此能令愚痴昏暗所蔽世间众，
智慧虚空
无垢良药速疾具足愿！名为《殊胜赞》的如来赞，是阿阇黎高僧成就者所作的广释，出自北方传承，是巴嘎拉地方的阿阇黎智铠所作，圆满。

印度堪布班智达扎然达纳，以及校对者译师比丘仁钦桑布翻译、校对并确定。

心悦月亮之顶与黄衣者，
吠陀作者欢喜蚁垤者，
广大国王衡量者与土地之子，
能胜足眼木星非天主。
救护太阳之族所生者，
三有上师释迦之王彼，
解脱不造赞彼之自性，
彼之释论于此作圆满。
彼之善根所缘有情界，
我执稠密黑暗愿能摧。

【英语翻译】
For the sake of praise, it is said, "Your qualities are true," and so on. "Your" refers to the Tathagata. "Qualities" refers to abandoning afflictions and so on. "True" refers to definitely possessing. "In this way" means in the way previously explained. "Saying" means speaking. "I" refers to the praiser. "Merit" refers to any good deed. "Obtaining" means arising or finding. "The world of beings" refers to all sentient beings. "May I be like you" means may I be like the Buddha Bhagavan, meaning may I attain the wisdom of omniscience. This is the concluding statement.

Having accumulated from that and that,
Likewise, actions are extremely adorned,
Extensively explaining love for sentient beings,
With the armor of wisdom, this treatise was made.
Those who are endowed with such lineage, after knowing them, who can know?
How can one ascertain the truth of the collection of qualities of the Able One?
Although faults increase greatly, having truly abandoned them,
How can these worlds turn to the Sugata?
Whatever merit I have made with faith as the guide,
May the splendor of moonlight, which suppresses, be well-born.
By this, may the world obscured by the darkness of delusion,
The sky of wisdom,
Be quickly endowed with stainless medicine! The praise of the Tathagata called "Excellent Praise," is the extensive commentary made by the Acharya High Monk Accomplisher, originating from the Northern Tradition, made by the Acharya Wisdom Armor of the Bhaga country, complete.

The Indian Abbot Pandit Jalandhara, and the translator and reviser Bhikshu Rinchen Zangpo translated, revised, and finalized it.

Heart-pleasing moon-crested and yellow-robed one,
Veda maker, delighting ant-hill dweller,
Extensive king, measurer, and son of the earth,
Victorious foot-eyed Jupiter, non-god lord.
Protector, born of the sun's lineage,
Guru of the three realms, Shakya's king,
Praising the nature of liberation, not created,
His commentary is here made complete.
By that virtue, wandering in the realm of existence,
May the dense darkness of self-grasping be destroyed.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱམས་གྱུར་པ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་མ་རྙེད་ནས། དུས་ཕྱིས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།

【汉语翻译】
成为遍入者。
摧毁外道之黑暗者。
愿我成为胜者日光。
《殊胜赞》之广释，由学诚大师慧铠所著。期间，未找到十二颂释的印度梵文版本。后来，释迦比丘贡噶坚赞贝桑波在吉祥萨迦寺（位于西藏萨迦县）缮写完成。

《殊胜赞》之广释，慧铠。

【英语翻译】
Become the pervader.
Destroyer of the darkness of the Tirthikas.
May I become the victorious sun.
The Extensive Commentary on the Praise of the Extraordinary, composed by the master Sherab Gocha (Wisdom Armor). In the interim, the Indian Sanskrit version of the commentary on the twelve verses was not found. Later, it was completed by the Shakya monk Kunga Gyaltsen Pal Zangpo at the glorious Sakya Monastery (in Sakya County, Tibet).

The Extensive Commentary on the Praise of the Extraordinary, Sherab Gocha (Wisdom Armor).

============================================================

